《墨子》，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的哲學(xué)著作，一般認(rèn)為是墨子的弟子及后學(xué)記錄、整理、編撰而成，共分為兩大部分：一部分記錄墨子言行，闡述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被稱(chēng)為墨辨或墨經(jīng)，著重闡述墨家的認(rèn)識(shí)論和邏輯思想?！赌印吩?1篇，當(dāng)前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無(wú)原文。下面小編就為大家?guī)?lái)詳細(xì)的介紹，一起來(lái)看看吧。

墨子·48章 公孟(4)

這篇文章記述了墨子與弟子或與他人的對(duì)話。公孟子作為儒家學(xué)說(shuō)的代表，對(duì)墨子提出了質(zhì)疑，如義祥之辯、三年之喪等;同時(shí)還載有其弟子所說(shuō)的“告子勝為仁”、弟子對(duì)于告子對(duì)墨子的批判“言義而形甚惡”的言論表示不滿(mǎn)而告訴墨子，墨子不但不生氣，反而說(shuō)有毀譽(yù)總比沒(méi)有強(qiáng)。公孟子堅(jiān)持“三年之喪”，這正好與墨子所提倡的“節(jié)葬”是矛盾的，墨子認(rèn)為久葬久喪不利于國(guó)家發(fā)展，使得人們精神疲憊，上層階級(jí)不能從事政治，國(guó)家的安全無(wú)法保證，勞動(dòng)者不能耕種、婦人不能織布，人們過(guò)著饑寒交迫的生活。而公孟子認(rèn)為守三年的喪期就如同小孩子依戀父母一樣。

在說(shuō)明“非儒”的主張時(shí)，他與儒者討論“為什么要從事音樂(lè)”，儒者說(shuō)以音樂(lè)作為娛樂(lè)。這就如同問(wèn)“為什么蓋房子?”回答說(shuō)：“為了房屋而建造房屋?！睆倪@里首先可以知道墨子是從實(shí)用主義的角度出發(fā)的，因?yàn)槟邮切∩a(chǎn)者的代表，而他們既不是精神財(cái)富的創(chuàng)造者，也不是精神財(cái)富的享受者，他們不知道精神財(cái)富的功用，不知道精神財(cái)富之利，因此往往會(huì)導(dǎo)向禁欲主義。

在這篇中墨子談話的內(nèi)容，主要是為了申明他“非命”“明鬼”“節(jié)葬”“非儒”的主張。墨子雖然認(rèn)為儒家的學(xué)說(shuō)足以喪亂天下的有四種，但他也認(rèn)為孔子也有不可改易的主張?？梢?jiàn)墨子對(duì)儒家的態(tài)度，也有比較客觀的方面。從一些只言片語(yǔ)中可以看出，當(dāng)時(shí)有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學(xué)說(shuō)的正確，真是不勝辛勞。

【原文】

有游于子墨子之門(mén)者，子墨子曰：“盍學(xué)乎?”對(duì)曰：“吾族人無(wú)學(xué)者?！弊幽釉唬骸安蝗弧Ｎ储俸妹勒?，豈曰吾族人莫之好，故不好哉?夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉?好美、欲富貴者，不視人②猶強(qiáng)為之。夫義，之大器也，何以視人必強(qiáng)為之?”

有游于子墨子之門(mén)者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福③，為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?”對(duì)曰：“未之得聞也?！弊幽釉唬骸敖裼腥擞诖?，什子，子能什譽(yù)之，而一自譽(yù)乎?”對(duì)曰：“不能?！薄坝腥擞诖耍僮?，子能終身譽(yù)亓善，而子無(wú)一乎?”對(duì)曰：“不能?！弊幽釉唬骸澳湟蝗苏擢q有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求?”

子墨疾，跌鼻進(jìn)而問(wèn)曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾?意者先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明?人之所得于病者多方①，有得之寒暑，有得之勞苦，百門(mén)而閉一門(mén)焉，則盜何遽無(wú)從入?”

二三子有復(fù)②于子墨子學(xué)射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量亓力所能至而從事焉。國(guó)士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國(guó)士也，豈能成學(xué)又成射哉?”

二三子復(fù)于子墨子曰：“告子曰：‘言①義而行甚惡。’請(qǐng)棄之?！弊幽釉唬骸安豢?。稱(chēng)我言以毀我行，愈于亡。有人于此②：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛(ài)人，甚不仁’。猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀;告子毀，猶愈亡也!”

二三復(fù)于子墨子曰：“告子勝為仁?！弊幽釉唬骸拔幢厝灰病８孀訛槿?，譬猶跂以為長(zhǎng)，隱③以為廣，不可久也?！?/p>

告子謂子墨子曰：“我治④?chē)?guó)?！弊幽釉唬骸罢?，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國(guó)政?子姑亡⑤子之身亂之矣!”

【注釋】

① 未：“夫”字之誤。

② 不視人：不看待他人情況行事。

③ 能為禍人哉福：當(dāng)作“能為禍?！?。

① 多方：多方面的原因。

② 復(fù)：告。

① “言”字前脫一“子”字。

② “有人于此”后應(yīng)補(bǔ)一“曰”字。

③ 隱：疑“偃”之誤。

④ “治”字前似當(dāng)有“能”字。

⑤ 亡：“防”之音訛。

【翻譯】

有一個(gè)人來(lái)到墨子門(mén)下，墨子說(shuō)：“為什么不學(xué)習(xí)呢?”那人回答說(shuō)：“我家族人中沒(méi)有學(xué)習(xí)的人。”墨子說(shuō)：“不是這樣。愛(ài)美的人，難道會(huì)說(shuō)我家族中沒(méi)有人愛(ài)美，所以我也不愛(ài)美嗎?想要富貴的人，難道會(huì)說(shuō)我家族中沒(méi)有人想要富貴，所以我也不想要富貴嗎?愛(ài)美的人和想要富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。至于義，是天下最貴重的寶器，為什么看他人才盡力去做呢?”

有一個(gè)人來(lái)到墨子門(mén)下，問(wèn)墨子說(shuō)：“先生認(rèn)為鬼神明智，能降禍賜福，行善的人使他富裕，施暴的人使他禍患。現(xiàn)在我侍奉先生已經(jīng)很久了，可是福沒(méi)有降臨，或許先生的話有不對(duì)的地方?鬼神也許不明智?要不，我為什么得不到福呢?”墨子說(shuō)：“即使你沒(méi)有得到福，我的話為什么就不對(duì)呢?而鬼神怎么就不明察呢?你也聽(tīng)說(shuō)過(guò)隱藏犯人是有罪的嗎?”這人回答說(shuō)：“沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)?！蹦诱f(shuō)：“現(xiàn)在這里有一個(gè)人，他的賢能勝過(guò)你的十倍，你能十倍地稱(chēng)譽(yù)他，而只是一次稱(chēng)譽(yù)自己?jiǎn)?”這人回答說(shuō)：“不能。”墨子又問(wèn)：“現(xiàn)在有人的賢能勝過(guò)你百倍，你能終身稱(chēng)譽(yù)他的長(zhǎng)處，而一次也不稱(chēng)譽(yù)自己?jiǎn)?”這人回答說(shuō)：“不能?！蹦诱f(shuō)：“隱藏一個(gè)犯人都有罪，現(xiàn)你所隱藏的這么多，將有厚厚的罪行，還求什么福?”

墨子有病，跌鼻進(jìn)來(lái)問(wèn)他說(shuō)：“先生認(rèn)為鬼神明于事理，能降禍賜福，行善的人獎(jiǎng)賞他，從事不善的人就懲罰他。現(xiàn)在先生是圣人，為什么還會(huì)得病呢?或許先生的言論有不對(duì)的地方吧?鬼神也不明察事理吧?”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什么不明察事理呢?人得病的原因很多，有從寒暑中得來(lái)的，有從勞苦中得來(lái)的，好像房屋有一百個(gè)門(mén)，只關(guān)上一個(gè)門(mén)，盜賊為何進(jìn)不了門(mén)呢?”

有幾個(gè)弟子告訴墨子，想要學(xué)習(xí)射箭。墨子說(shuō)：“不行。聰明的人一定衡量自己的能力，能辦到然后才去做某種事。國(guó)士一邊作戰(zhàn)，一邊扶人，他尚且兼顧不到?，F(xiàn)在你們并非國(guó)士，怎么能夠既學(xué)好學(xué)業(yè)又學(xué)好射箭呢?”

有幾個(gè)弟子告訴墨子說(shuō)：“告子說(shuō)：‘墨子口言仁義而行為很壞?！?qǐng)拋棄他。”墨子說(shuō)：“不行。他稱(chēng)譽(yù)我的言論而誹謗我的行為，總要比沒(méi)有毀譽(yù)好。假如現(xiàn)在這里有一個(gè)人說(shuō)：‘墨子行為很不仁義，嘴上講尊重上天，侍奉鬼神，愛(ài)護(hù)百姓，行為卻很惡?！@勝過(guò)什么毀譽(yù)都沒(méi)有?，F(xiàn)在告子講話雖然強(qiáng)詞奪理，但不詆毀我講仁義。告子的詆毀仍然勝過(guò)沒(méi)有任何毀譽(yù)呀。”

有幾個(gè)弟子對(duì)墨子說(shuō)：“告子能勝任行仁義的事。”墨子說(shuō)：“未必是這樣。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長(zhǎng)，臥下使面積增大一樣，這是不可長(zhǎng)久的?！?/p>

告子對(duì)墨子說(shuō)：“我可以治理國(guó)家，管理政務(wù)?！蹦诱f(shuō)：“政務(wù)，嘴上講了，自身就一定要實(shí)行它?，F(xiàn)在你嘴上講了，自己卻不去實(shí)行，這是你自身的矛盾。你不能管好你自身，哪里能治理國(guó)家的政務(wù)?你姑且先防備你自身的矛盾吧!”

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