先生問伯羽：“如何用功?”曰：“且學靜坐，痛抑思慮?！痹唬骸巴匆忠膊坏茫皇欠磐丝梢?。若全閉眼而坐，卻有思慮矣?！庇盅裕骸耙膊豢扇珶o思慮，無邪思耳?！币韵掠柌稹?/p>

學者博學、審問、慎思、明辨等，多有事在。然初學且須先打疊去雜思慮，作得基址，方可下手。如起屋須有基址，許多梁柱方有頓處。

觀書須寬心平易看，先見得大綱道理了，然后詳究節(jié)目。公今如人入大屋，方在一重門外，里面更有數(shù)重門未入未見，便要說他房里事，如何得!

公大抵容貌語言皆急迫，須打疊了，令心下快活。如一把棼絲，見自棼而未定;才急下手去拏，愈亂。

人須打疊了心下閑思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒頓處。須打疊了后，得一件方是一件，兩件方是兩件。

公看文字子細，卻是急性，太忙迫，都亂了。又是硬鉆鑿求道理，不能平心易氣看。且用認得定，用玩味寬看。

問：“讀書莫有次序否?余正叔云，不可讀，讀則蹉過了?！痹唬骸罢撜Z章短者誠不可讀，讀則易蹉過后章去。若孟子詩書等，非讀不可。蓋它首尾自相應，全籍讀，方見?！眴枺骸安饑L覺固易蹉了。?？?，則又易入于硬鉆之弊，如何?”曰：“是不可鉆。書不可進前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大體邪正曲直，須是遠看方定，若近看愈狹了，不看見。”“凡人謂以多事廢讀書，或曰氣質不如人者，皆是不責志而已!若有志時，那問他事多?那問他氣質不美?”曰：“事多、質不美者，此言雖若未是太過，然即此可見其無志，甘于自暴自棄，過孰大焉!真?zhèn)€做工夫人，便自不說此話。”

蜚卿問：“致知后，須持養(yǎng)，方力行?”曰：“如是，則今日致知，明日持養(yǎng)，后日力行!只持養(yǎng)便是行。正心、誠意豈不是行?但行有遠近，治國、平天下則行之遠耳?！笨蓪W。

蜚卿問：“不知某之主一如何?”曰：“凡人須自知，如己吃飯，豈可問他人饑飽!”又問：“或于無事時，更有思量否?”曰：“無事時只是無事，更思個甚?然人無事時少，有事時多，才思便是有事?！彬闱湓唬骸办o時多為思慮紛擾?！痹唬骸按酥粸椴恢饕?，人心皆有此病。不如且將讀書程課系縛此心，逐旋行去，到節(jié)目處自見功效淺深。大凡理只在人心中，不在外面。只為人役役于不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，豈不可惜!”道夫。

蜚卿欲類仁說看。曰：“不必錄。只識得一處，他處自然如破竹矣。”道夫。

先生謂蜚卿：“看公所疑，是看論語未子細。這讀書，是要得義理通，不是要做趕課程模樣。若一項未通，且就上思索教通透，方得。初間疑處，只管看來，自會通解。若便寫在策上，心下便放卻，于心下便無所得。某若有未通解處，自放心不得，朝朝日日，只覺有一事在這里?！辟R孫。

蜚卿以書謁先生，有棄科舉之說。先生曰：“今之士大夫應舉干祿，以為仰事俯育之計，亦不能免。公生事如何?”曰：“粗可伏臘?！痹唬骸案氉宰昧俊！钡婪颉?/p>

蜚卿曰：“某欲謀于先生，屏棄科舉，望斷以一言?！痹唬骸按耸略诠钥慈绾危毷嵌茸约铱梢匝鍪赂┯Ｗ魑淖?，比之他人有可得之理否，亦須自思之。如人饑飽寒暖，須自知之，他人如何說得!”道夫。

蜚卿云：“某正為心不定，不事科舉?！痹唬骸胺诺孟路??！痹唬骸坝畔??！痹唬骸安耪f‘欲’字，便不得，須除去‘欲’字。若要理會道理，忙又不得，亦不得懶。”驤。

“看今世學者病痛，皆在志不立。嘗見學者不遠千里來此講學，將謂真以此為事。后來觀之，往往只要做二三分人，識些道理便是。不是看他不破，不曾以此語之。夫人與天地并立為三，自家當思量，天如此高，地如此厚，自家一個七尺血氣之軀，如何會并立為三?只為自家此性元善，同是一處出來。一出一入，若有若亡，元來固有之性不曾見得，則雖其人衣冠，其實與庶物不爭多。伊川曰：‘學者為氣所勝，習所奪，只可責志。’顏淵曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后!既竭吾才，如有所立卓爾?！陬佔臃置饕姶宋?，須要做得。如人在戰(zhàn)陣，雷鼓一鳴，不殺賊，則為賊所殺，又安得不向前!又如學者應舉覓官，從早起來，念念在此，終被他做得。但移此心向學，何所不至?孔子曰‘吾十有五而志于學’至‘三十而立’以上，節(jié)節(jié)推去。五峰曰：‘為學在立志，立志在居敬’，此言甚佳。夫一陰一陽相對。志才立，則已在陽處立;雖時失腳入陰，然一覺悟，則又在于陽。今之學者皆曰：‘它是堯舜，我是眾人，何以為堯舜?’為是言者，曾不如佛家善財童子曰：‘我已發(fā)菩提心，行何行而作佛?’渠卻辦作佛，自家卻不辦作堯舜?！蹦骋騿枺骸傲⒅竟淌牵恢竞我粤?”曰：“自端本立。以身而參天地，以匹夫而安天下，實有此理?！狈讲儐枺骸笆过R王用孟子，還可以安天下否?”曰：“孟子分明往見齊王，以道可行。只是他計些小利害，愛些小便宜，一齊昏了。自家只立得大者定，其他物欲一齊走退?！庇峙e中庸一段：“曰‘德性’，曰‘高明’，曰‘廣大’，皆是元來底;‘問學’、‘中庸’、‘精微’，所以接續(xù)此也?！蹦硢枺骸翱组T弟子問仁、問智，皆從一事上做去?！痹唬骸爸粸樗疽蚜?，故求所以趨向之路。然孔門學者亦有志不立底，如宰予冉求是也。顏子固不待說，如‘子路有聞，未之能行，惟恐有聞’，豈不是有志?至如漆雕開曾點皆有志?？鬃釉陉?，思魯之狂士?？袷亢巫闼?蓋取其有志。得圣人而師之，皆足為君子?！币韵掠柨蓪W。璘錄云：“□錄異?！币姾笥柇U。

先生問：“昨日與吾友說立志一段，退后思得如何?”某曰：“因先生之言，子細思之，皆是實理。如平日見害人之事不為，見非義之財不取，皆是自然如此?！痹唬骸凹茸匀蝗绱?，因何做堯舜不得?”某謂：“盡其心，則知其性?！痹唬骸按瞬皇谴鸩哳}，須是實見得。‘徐行后長者謂之弟’，須見得如何弟，是作得堯舜?！币蛘Z：“‘執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有?焉能為亡?’所謂天理人欲也。更將孟子答滕文公曹交問孟子章熟讀。才見得此，甚省力?！?/p>

問：“作事多始銳而終輟，莫是只為血氣使?”曰：“雖說要義理之氣，然血氣亦不可無。孟子‘氣，體之充’，但要以義理為主耳?！?/p>

問：“講學須當志其遠者、大者。”曰：“固是。然細微處亦須研窮。若細微處不研窮，所謂遠者、大者，只是揣作一頭詭怪之語，果何益?須是知其大小，測其淺深，又別其輕重?！币騿枺骸捌綍r讀書，因見先生說，乃知只得一模樣耳。”曰：“模樣亦未易得，恐只是識文句。”

問：“反其性如何?”曰：“只吾友會道個反時，此便是天性;只就此充之，別無道理。滕文公才問孟子，孟子便‘道性善’。自今觀之，豈不躐等?不知此乃是自家屋里物，有甚過當!既立得性了，則每事點檢，視事之來，是者從之，非者違之。此下文甚長，且于根本上用工夫。既尚留此，便宜審觀自見?！?/p>

再見，請教。因問：“平日讀書時似亦有所見，既釋書則別是一般。又，每苦思慮紛擾，雖持敬亦未免弛慢，不知病根安在?”曰：“此乃不求之于身，而專求之于書，固應如此。古人曰：‘為仁由己，而由人乎哉!’凡吾身日用之間，無非道，書則所以接湊此心耳。故必先求之于身，而后求之于書，則讀書方有味?！庇衷唬骸俺志炊疵獬诼?，是未嘗敬也，須是無間斷乃可。至如言思慮多，須是合思即思，不合思者不必思，則必不擾亂?！庇謫枺骸胺睬笾谛?，須是主一?為或于事事求之?”曰：“凡事無非用心處，只如于孝則求其如何是孝，于弟則求其如何是弟。大抵見善則遷，有過則改。圣人千言萬語，不出此一轍。須積習時久，游泳浸漬，如飲醇酒，其味愈長，始見其真是真非。若似是而非，似有而實未嘗有，終自恍惚，然此最學者之大病。”又問：“讀書宜以何為法?”曰：“須少看。凡讀書須子細研窮講究，不可放過。假如有五項議論，開策時須逐一為別白，求一定說。若他日再看，又須從頭檢閱，而后知前日之讀書草略甚矣。近日學者讀書，六經(jīng)皆云通;及問之，則往往失對，只是當初讀時綽過了。孟子曰‘仁在乎熟’，吾友更詳思之。大抵古人讀書，與今人異。如孔門學者于圣人，才問仁、問知，終身事業(yè)已在此。今人讀書，仁義禮智總識，而卻無落泊處，此不熟之故也。昔五峰于京師問龜山讀書法，龜山云：‘先讀論語?！宸鍐枺骸撜Z二十篇，以何為緊要?’龜山曰：‘事事緊要?！创丝梢??！?/p>

問：“可學稟性太急，數(shù)年來力于懲忿上做工夫，似減得分數(shù)。然遇事不知不覺忿暴，何從而去此病?”曰：“亦在乎熟耳。如小兒讀書遍數(shù)多，自記得，此熟之驗也。大抵稟賦得深，多少年月，一旦如何便盡打疊得!須是日夜懲戒之以至于熟，久當自去。”

一日晚，同王春先生親戚。魏才仲請見。問：“吾友年幾何?”對云：“三十七?！痹唬骸耙炎赃^時。若于此因循，便因循了。昔人讀書，二十四五時須已立得一門庭?！蹦骋蛘f：“平日亦有志于學。只是為貧奔走，雖勤讀書，全無趨向。”曰：“讀書須窮研道理。吾友日看論孟否?”對以?？?。曰：“如何看?”曰：“日間只是看精義?！痹唬骸翱淳x，有利有害。若能因諸家之說以考圣人之意而得于吾心，則精義有益。若只鶻突綽過，如風過耳，雖百看何補!善看論孟者，只一部論孟自亦可，何必精義?”因舉“學而時習之”問曰：“吾友何說?”某依常解云云。先生曰：“圣人下五個字，無一字虛。學然后時習之，不學則何習之有?所謂學者，不必前言往行，凡事上皆是學，如個人好，學其為人;個事好，學其為事。習之者，習其所學也。習之而熟，能無悅乎?近日學者多學而不習。”某又問：“‘學而不思則罔’，亦是此意?”曰：“且就本文理會。牽傍會合，最學者之病?！庇謫枺骸啊信笞赃h方來’，何故樂?”對以得朋友而講習，故樂。曰：“若是已得于己，何更待朋友?”再三請益。曰：“且自思之。”

語次，因道：“某平日讀個不識涂徑，枉費心力。適得先生開喻，方知趨向。自此期早夜孜孜，無負教誨?！痹唬骸拔嵊鸭热绱苏f，須與人作樣子。第一，下工夫莫草略。研究一章義理已得，方別看一章。近日學者多緣草略過了，故下梢頭攢無去處，一齊棄了。大凡看書粗，則心粗;看書細，則心細。若研窮不熟，得些義理，以為是亦得，以為非亦得。須是見得‘差之毫厘，繆以千里’方可?！?/p>

問：“昨日先生所問，退而以滕文公數(shù)章熟讀。只如昨日所說四端，此便是真心，便是性善。今只是于天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家里事，豈有不向前?”先生曰：“然。未要論到人欲，人欲亦難去。只且自體認這個理，如何的見是性善?堯舜是可為?如何是仁?如何是義?若于此有見，要已自已不得。孟子曰：‘求則得之，舍則失之?！駥W者求不見得，舍不見失，只是悠悠，今日待明日，明日又待后日?！闭Z未畢，伯謨至。先生云：“適來所言，子上卻有許多說話，德粹無說，然皆是不勉力作工夫。謝上蔡于明道前舉史書成文，明道曰：‘賢卻會記得，可謂玩物喪志!’上蔡發(fā)汗。須是如此感動，方可。今只且于舊事如此過，豈是感發(fā)?須是不安，方是，所謂‘不能以一朝居’?！?/p>

問德粹：“數(shù)日作何工夫?”曰：“讀告子?！痹唬骸耙姷萌绾?”曰：“固是要見，亦當于事上見之?！痹唬骸靶惺律瞎桃姡瑹o事時亦合理會。如看古人書，或靜坐，皆可以見?！庇謫柲常骸耙姷萌绾?”曰：“只是‘操舍’二字分判?！痹唬骸安偕峁淌?，亦須先見其本。不然，方操而則存時，已舍而則亡矣?！庇謫枺骸扒罢f‘有朋自遠方來’，看見如何?”曰：“前日說不是?！信笞赃h方來’，乃是善可以及人;善可以及人，則合彼己為一，豈不樂?”先生曰：“此是可以及人?為或已及人?”曰：“惟其可以及人，所以能及人?！毕壬唬骸皹肥强梢约叭硕鴺?是已及人而樂?”曰：“已及人而樂。”先生曰：“然。伊川說已盡，后來諸公多變其說，云朋友講習。我若未有所得，誰肯自遠方來?要之，此道天下公共，既已得于己，必須及于人?！恢粦C’，非君子成德不能。慍，非怒之謂。自君子以降，人不知己，亦不能無芥蒂于胸中?！?/p>

先生問：“近日所見如何?”某對：“間斷處頗知提撕?！痹唬骸案思右狻！?/p>

先生問：“近日如何?”曰：“頗覺心定?！薄叭绾涡亩?”曰：“每常遇無事，卻散漫;遇有事，則旋求此心。今卻稍勝前。”曰：“讀甚書?”曰：“讀告子，昨讀至‘夜氣’之說，因覺病痛全在此心上?！痹唬骸耙辔凑f至此，須是見得有踴躍之意，方可?！笔侨盏麓庥终Z小學。先生曰：“德粹畢竟昏弱。子上尚雜，更宜加意。”

問：“人有剛果過于中，如何?”曰：“只為見彼善于此，剛果勝柔，故一向剛。周子曰：‘剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為干固;惡為猛，為隘，為強梁。’須如此別，方可?！杯U錄云：“問：‘孫吉甫說，性剛未免有失，如何?’先生舉通書云：‘剛善、剛惡。’‘固是剛比之暗弱之人為勝，然只是彼善于此而已。畢竟未是?！眴枺骸昂我灾浦箽w于善?”曰：“須于中求之?！眴枺骸白蛉粘邢壬陶d矯激事，歸而思之：務為長厚固不可。然程氏教人卻云，當學顏子之渾厚。看近日之弊，莫只是真?zhèn)尾煌?”曰：“然。顏子卻是渾厚，今人卻是聶夾，大不同。且如當官，必審是非，明去就。今做事至于危處，卻避禍，曰：‘吾為渾厚’，可乎?且如后漢諸賢與宦官為敵，既為冀州刺史，宦官親戚在部內(nèi)為害，安得不去之!安得謂之矯激!須是不做它官。故古人辭尊而居卑，辭富而居貧，居卑則不與權豪相抗，亦無甚職事?！狈垂υ疲骸叭珀悓伒趸鹿僦畣剩谴笠獪喓??！痹唬骸叭?。”某問：“如范滂之徒，太甚?！痹唬骸爸皇切衅渎殹４蟮至x理所在，當為則為，無渾厚，無矯激，如此方可?！蹦秤謫枺骸袄钼呱夂髿⑷?，莫不順天理?”曰：“然。士不幸遇亂世，不必仕。如趙臺卿乃于杜子賓夾壁中坐過數(shù)年，又如蔡邕，更無整身處?！?/p>

問：“吾友昔從曾大卿游，于其議論云何?”曰：“曾先生靜默少言，有一二言不及其躬行者?！痹唬骸霸潺R家正身，不欺暗室，真難及!”

鄭子上因赴省經(jīng)過，問左傳數(shù)事。先生曰：“數(shù)年不見公，將謂有異問相發(fā)明，卻問這般不緊要者，何益?人若能于大學語孟中庸四書窮究得通透，則經(jīng)傳中折莫甚大事，以其理推之，無有不曉者，況此末事!今若此，可謂是‘飏了甜桃樹，沿山摘醋梨’也!”友仁。

璘注鄂渚教官闕。先生曰：“某嘗勸人，不如做縣丞，隨事猶可以及物。做教官沒意思，說義理人不信，又須隨分做課試，方是鬧熱?！币韵掠柇U。

問：“做何工夫?”璘對以未曾。曰：“若是做得工夫，有疑可問，便好商量。若未做工夫，只說得一個為學大端，他日又如何得商量?嘗見一般朋友，見事便奮發(fā)要議論，胡亂將經(jīng)書及古人作議論，看來是沒意思。又有一般全不做功夫底，更沒下手商量處。又不如彼胡亂做工夫，有可商議得。且如論古人，便是論錯了，亦是曾考論古人事跡一過。他日與說得是，將從前錯底改起，便有用?！?/p>

問為學大端。曰：“且如士人應舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若為學，須立個標準，我要如何為學?此志念念不忘，功夫自進。蓋人以眇然之身，與天地并立而為三，常思我以血氣之身，如何配得天地?且天地之所以與我者，色色周備，人自污壞了!”因舉“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”一章。“今之為學，須是求復其初，求全天之所以與我者，始得。若要全天之所以與我者，便須以圣賢為標準，直做到圣賢地位，方是全得本來之物而不失。如此，則功夫自然勇猛。臨事觀書常有此意，自然接續(xù)。若無求復其初之志，無必為圣賢之心，只見因循荒廢了。”因舉“孟子道性善，言必稱堯舜”一章，云：“‘道性善’，是說天之所以與我者，便以堯舜為樣子。說人性善，皆可以為堯舜，便是立個標準了。下文引成□顏淵公明儀之言，以明圣賢之可以必為。末后‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳’，最說得好。人要為圣賢，須是猛起服瞑眩之藥相似，教他麻了一上了，及其定疊，病自退了?！庇峙e顏子“仰之彌高”一段。又說：“人之為學，正如說恢復相似：且如東南亦自有許多財賦，許多兵甲，盡自好了，如何必要恢復?只為祖宗元有之物，須當復得;若不復得，終是不了。今人為學，彼善于此，隨分做個好人，亦自足矣，何須必要做圣賢?只為天之所以與我者，不可不復得;若不復得，終是不了，所以須要講論。學以圣賢為準，故問學須要復性命之本然，求造圣賢之極，方是學問?？蓪W錄云：“如尋常人說，且作三五分人，有甚不可?何必須早夜孳孳?只為自家元有一個性，甚是善，須是還其元物。不還元物，畢竟欠闕。此一事，乃圣人相傳，立定一鐵樁，移動不得?！比淮耸谴蠖巳绱?。其間讀書，考古驗今，工夫皆不可廢?！币蚺e“尊德性而道問學”一章。又云：“有一般人，只說天之所以與我者，都是光明純粹好物;其后之所以不好者，人為有以害之。吾之為學，只是去其所以害此者而已。害此者盡去，則工夫便了。故其弊至于廢學不讀書，臨事大綱雖好，而所見道理便有偏處。為學既知大端是欲復天之所與而必為圣賢，便以‘父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信’，此五者為五個大樁相似，念念理會，便有工夫可做。所以大學‘在止于至善’，只云：‘為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。’”

“從前朋友來此，某將謂不遠千里而來，須知個趣向了，只是隨分為他說個為學大概去，看來都不得力，此某之罪。今日思之：學者須以立志為本。如昨日所說為學大端，在于求復性命之本然，求造圣賢之極致，須是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做個好人，識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消靡。今須思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應只如此而止，就自家性分上盡做得去，不到圣賢地位不休。如此立志，自是歇不住，自是盡有工夫可做。如顏子之‘欲罷不能’，如小人之‘孳孳為利’，念念自不忘。若不立志，終不得力?！币蚺e程子云：“學者為氣所勝，習所奪，只可責志。”又舉云：“‘立志以定其本，居敬以持其志’，此是五峰議論好處。”又舉“士尚志。何謂尚志?曰：‘仁義而已矣。’”又舉“舜為法于天下，可傳于后世，我猶未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣”。又舉“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”?！叭缈组T亦有不能立志者，如冉求‘非不說子之道，力不足也’，是也。所以其后志于聚斂，無足怪”。

又曰：“要知天之與我者，只如孟子說：‘無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無是非之心，非人也;無辭遜之心，非人也?！袢朔菬o惻隱、羞惡、是非、辭遜發(fā)見處，只是不省察了。若于日用間試省察此四端者，分明迸趲出來，就此便操存涵養(yǎng)將去，便是下手處。只為從前不省察了，此端才見，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨滅處雖在，而終不能光明正大，如其本然?！?/p>

試思人以眇然之身，可以贊天地之化育;以常人而可以為圣賢;以四端之微，而充之可以保四海;是如何而致?若分明見此，志自立，工夫自住不得。

“昨日所說為學大端在于立志必為圣賢，曾看得‘人皆可以為堯舜’道理分明否?又見得我可以為堯舜而不為，其患安在?固是孟子說‘性善’、‘徐行后長’之類。然今人四端非不時時發(fā)見，非不能徐行，何故不能為堯舜?且子細看。若見得此分明，其志自立，其工夫自不可已?！币蚺e“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有!焉能為亡”!謂：“不弘不篤，不當?shù)靡粋€人數(shù)，無能為輕重。”

須常常自問：人人之性善，而己之性卻不見其善;“人皆可以為堯舜”，而己之身即未見其所以為堯舜者，何故?常常自問，知所愧恥，則勇厲奮發(fā)，而志立矣。更將孟子告子篇反復讀之，“指不若人”之類數(shù)段，可以助人興發(fā)必為之志。

問所觀書。璘以讀告子篇對。曰：“古人‘興于詩’，‘詩可以興。’又曰：‘雖無文王，猶興?！隧氁獖^發(fā)興起必為之心，為學方有端緒。古人以詩吟詠起發(fā)善心，今既不能曉古詩，某以為告子篇諸段，讀之可以興發(fā)人善心者，故勸人讀之。且如‘義理之悅我心，猶芻豢之悅我口’，讀此句，須知義理可以悅我心否?果如芻豢悅口否?方是得?！杯U謂：“理義悅心，亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌?！痹唬骸敖駝t終日無事，不成便廢了理義!便無悅處!如讀古人書，見其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲為之事，才見得合理義，則自悅;才見不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時看?！?/p>

問璘：“昨日臥云庵中何所為?”璘曰：“歸時日已暮，不曾觀書，靜坐而已。”先生舉橫渠“六有”說：“‘言有法，動有教，晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存’，以為雖靜坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已?！笨蓪W錄云：“先生問德粹：‘夜間在庵中作何工夫?’德粹云云。先生曰：‘橫渠云：“言有教，動有法，晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存?！贝苏Z極好。君子“終日干干”，不可食息閑，亦不必終日讀書，或靜坐存養(yǎng)，亦是。天地之生物以四時運動。春生夏長，固是不息;及至秋冬凋落，亦只是藏于其中，故明年復生。若使至秋冬已絕，則來春無緣復有生意。學者常喚令此心不死，則日有進?！?/p>

德粹問：“在四明守官，要顧義理。才到利害重處，則顧忌，只是拌一去，如何?”先生曰：“無他，只是志不立，卻隨利害走了?！笨蓪W。

問德粹：“此心動時應物，不動時如何?”曰：“只是散漫?！痹唬骸氨闶清e了。自家一個心卻令成兩端!須是檢點他。”可學。

“人在官，固當理會官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。須講學立大本，則有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，卻窮了?！钡麓庠疲骸俺醯矫髦?，問為學于沈叔晦。叔晦曰：‘若要讀書，且于婺源山中坐;既在四明，且理會官事?！毕壬唬骸翱h尉既做了四年，滕德粹元不曾理會。”可學。

誨力行云：“若有人云孔孟天資不可及，便知此人自暴自棄，萬劫千生無緣見道!所謂‘九萬里則風斯下’?！币韵掠柫π?。

“講學切忌研究一事未得，又且放過別求一事。如此，則有甚了期?須是逐件打結，久久通貫?！绷π型俗x先生“格物”之說，見李先生所以教先生有此意。

力行連日荷教。府判張丈退謂力行曰：“士佺到此余五十日，備見先生接待學者多矣，不過誘之掖之，未見如待吾友著氣用力，痛下鉗錘如此。以九分欲打煉成器，不得不知此意。”

問：“事有最難底奈何。”曰：“亦有數(shù)等，或是外面阻遏做不得，或是里面紛亂處不去，亦有一種紛拏時，及纖亳委曲微細處難處，全只在人自去理會。大概只是要見得道理分明，逐事上自有一個道理。易曰：‘探賾索隱。’賾處不是奧，是紛亂時;隱是隱奧也，全在探索上。紛亂是他自紛亂，我若有一定之見，安能紛亂得我!大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退時且遣退，無時是了，不要摟攬。凡可以省得底事，省亦不妨，應接亦只是不奈何。有合當住不得底事，此卻要思量處置，里面都自有個理?！被蛑^：“人心紛擾時難把捉?！痹唬骸罢?zhèn)€是難把持。不能得久，又被事物及閑思慮引將去。孟子‘牛山之木’一章，最要看‘操之則存，舍之則亡’?！被蛴种^：“把持不能久，勝物欲不去。”曰：“這個不干別人事。雖是難，亦是自著力把持，常惺惺，不要放倒。覺得物欲來，便著緊不要隨他去。這個須是自家理會。若說把持不得，勝他不去，是自壞了，更說甚‘為仁由己，而由人乎哉’!”又曰：“把心不定，喜怒憂懼四者皆足以動心。”因問：“憂患恐懼，恐四字似一般?”曰：“不同?？謶质悄肯卤苼淼镁o底，使人恐懼失措;憂患是思慮，預防那將來有大禍福利害底事。此不同?！庇謫枺骸胺迲梁脴?，乃在我之事，可以勉強不做。如憂患恐懼，乃是外面來底，不由自家?！痹唬骸岸疾坏?。便是外面來底，須是自家有個道理措置得下。恐懼憂患，只是徒然。事來亦合當思慮不妨，但只管累其本心，也不濟得事?？鬃游房锶?，文王囚羑里，死生在前了，圣人元不動心，處之恬然。只看此，便是要見得道理分明，自然無此患。所以圣人教人致知、格物，考究一個道理。自此以上，誠意、正心皆相連上去也?！币韵掠柮髯?。

凡日用工夫，須是自做吃緊把捉。見得不是處，便不要做，勿徇他去。所說事有善者可從，又有不善者間之，依舊從不善處去;所思量事忽為別思量勾引將去，皆是自家不曾把捉得住，不干別人事。須是自把持，不被他引去方是。顏子問仁，孔子答許多話，其末卻云：“為仁由己，而由人乎哉!”看來不消此二句亦得。然許多話，不是自己著力做，又如何得?明知不善又去做，看來只是知得不親切。若真?zhèn)€知得，定不肯做。正如人說飲食過度傷生，此固眾所共知，然不是真知。偶一日飲食過度為害，則明日決不分外飲食;此真知其傷，遂不復再為也。把捉之說，固是自用著力，然又以枯槁無滋味，卒急不易著力。須平日多讀書，講明道理，以涵養(yǎng)灌培，使此心常與理相入，久后自熟，方見得力處。且如讀書，便今日看得一二段，來日看三五段，殊未有緊要。須是磨以歲月，讀得多，自然有用處。且約而言之：論孟固當讀，六經(jīng)亦當讀，史書又不可不讀。講究得多，便自然熟。但始初須大段著力窮究，理會教道理通徹。不過一二番稍難，向后也只是以此理推去，更不艱辛，可以觸類而長。正如入仕之初看公案，初看時自是未相諳，較難理會。須著些心力，如法考究。若如此看得三五項了，自然便熟;向后看時，更不似初間難，亦可類推也。又如人要知得輕重，須用稱方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤兩，更不用稱。此無他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技藝做得精者，亦是熟后便精。孟子曰：“夫仁，亦在乎熟之而已?！彼再F乎熟者，只是要得此心與義理相親。茍義理與自家相近，則非理之事，自然相遠。思慮多走作，亦只是不熟，熟后自無。又如說做事偶合于理則心安，或差時則餒，此固是可見得本然之理，所以差時便覺不安。然又有做得不是處，不知覺悟。須是常惺惺省察，不要放過。據(jù)某看，學問之道，只是眼前日用底便是，初無深遠玄妙。

“大凡學問不可只理會一端。圣賢千言萬語，看得雖似紛擾，然卻都是這一個道理。而今只就緊要處做固好，然別個也須一一理會，湊得這一個道理都一般，方得。天下事硬就一個做，終是做不成。如莊子說：‘風之積也不厚，則其負大翼也無力?！毷抢頃枚?，方始襯簟得起。且如‘籩豆之事則有司存’，非是說籩豆之事置之度外，不用理會?！畡尤菝病洌嘀皇侨涫亲约揖o要合做底，籩豆是付與有司做底，其事為輕。而今只理會三句，籩豆之事都不理會，萬一被有司喚籩做豆，若不曾曉得，便被他瞞。又如田子方說‘君明樂官，不明樂音’，他說得不是。若不明得音，如何明得官?次第被他易宮為商，也得!所以中庸先說個‘博學之’，孟子曰：‘博學而詳說之?！铱纯鬃与m曰生知，事事去問人，若問禮、問喪于老聃之類甚多。只如官名不曉得，莫也無害，圣人亦汲汲去問郯子。蓋是我不識底，須是去問人，始得。”因說：“南軒洙泗言仁，編得亦未是。圣人說仁處固是仁，然不說處不成非仁!天下只有個道理，圣人說許多說話，都要理會。豈可只去理會說仁處，不說仁處便掉了不管!子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。‘德性’五句，須是許多句方該得盡，然第一句為主。‘致廣大、極高明、溫故、敦厚’，此上一截是‘尊德性’事;如‘道中庸、盡精微、知新、崇禮’，此下一截是‘道問學’事。都要得纖悉具備，無細不盡，如何只理會一件?”或問知新之理。曰：“新是故中之事，故是舊時底，溫起來以‘尊德性’;然后就里面討得新意，乃為‘道問學’?！?/p>

一日因論讀大學，答以每為念慮攪擾，頗妨工夫。曰：“只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬為主，則百事皆從此做去。今人都不理會我底，自不知心所在，都要理會他事，又要齊家、治國、平天下。心者，身之主也。撐船須用篙，吃飯須用匙。不理會心，是不用篙，不使匙之謂也。攝心只是敬。才敬，看做甚么事，登山亦只這個心，入水亦只這個心?！庇枴?。

與立同問：“常苦志氣怯弱，恐懼太過，心下常若有事，少悅豫底意思，不知此病痛是如何?”曰：“試思自家是有事?是無事?”曰：“本無事，自覺得如此?！痹唬骸叭羰菬o事，便是無事，又恐懼個甚?只是見理不徹后如此。若見得理徹，自然心下無事。然此亦是心病?！币蚺e遺書捉虎及滿室置尖物事。又曰：“且如今人害潔凈病，那里有潔凈病?只是疑病，疑后便如此。不知在君父之前，還如此得否?”黻又因論氣質各有病痛不同。曰：“才明理后，氣質自然變化，病痛都自不見了?！币韵掠柵c立黻。

先生誨與立等曰：“為學之道無他，只是要理會得目前許多道理。世間事無大無小，皆有道理。如中庸所謂‘率性之謂道’，也只是這個道理;‘道不可須臾離’，也只是這個道理。見得是自家合當做底便做將去，不當做底斷不可做，只是如此。”又曰：“為學無許多事，只是要持守心身，研究道理，分別得是非善惡，直是‘如好好色，如惡惡臭’。到這里方是踏著實地，自住不得?！庇衷唬骸敖?jīng)書中所言只是這一個道理，都重三疊四說在里，只是許多頭面出來。如語孟所載也只是這許多話。一個圣賢出來說一番了，一個圣賢又出來從頭說一番。如書中堯之所說，也只是這個;舜之所說，也只是這個;以至于禹湯文武所說，也只是這個。又如詩中周公所贊頌文武之盛德，亦只是這個;便若桀紂之所以危亡，亦只是反了這個道理。若使別撰得出來，古人須自撰了。惟其撰不得，所以只共這個道理?！庇衷唬骸白x書須是件件讀，理會了一件，方可換一件。這一件理會得通徹是當了，則終身更不用再理會，后來只須把出來溫尋涵泳便了。若不與逐件理會，則雖讀到老，依舊是生底，又卻如不曾讀一般，濟甚事!如吃飯，不成一日都要吃得盡!須與分做三頓吃，只恁地頓頓吃去，知一生吃了多少飯!讀書亦如此?！表暌蛘f：“學者先立心志為難?！痹唬骸耙矡o許多事，只是一個敬。徹上徹下，只是這個道理。到得剛健，便自然勝得許多物欲之私。”溫公謂：“人以為如制悍馬，如干盤石之難也。靜而思之，在我而已。如轉戶樞，何難之有?”

黻問：“‘思無邪’，固要得如此，不知如何能得如此?”曰：“但邪者自莫思，便了?！庇謫枺骸扒胰绯志?，豈不欲純一于敬?然自有不敬之念固欲與己相反，愈制則愈甚?；蛑^只自持敬，雖念慮妄發(fā)，莫管他，久將自定，還如此得否?”曰：“要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無個主。若有主，且自不能入?！庇謫枺骸安痪粗罘浅鲇诒拘?。如忿欲之萌，學者固當自克，雖圣賢亦無如之何。至于思慮妄發(fā)，欲制之而不能?！痹唬骸安庞X恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：‘物格而后知至，知至而后意誠?！乓庹\，則自然無此病。”

拜先生訖，坐定。先生云：“文振近看得文字較細，須用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。則不敬莫大焉。才昏晦時，少間一事來，一齊被私意牽將去，做主不得。須用認取那個是身?那個是心?卓然在目前，便做得身主。少間事物來，逐一區(qū)處得當?！币韵掠柲仙?。

又云：“看文字須以鄭文振為法，理會得便說出，待某看甚處未是，理會未得，便問?！庇衷疲骸扒裢巳?，心中卻無疑也。”

先生曰：“文振近來看得須容易了?！蹦仙唬骸安桓胰菀卓?。但見先生集注字字著實，故易得分明?！毕壬唬骸芭诵粥嵭忠次淖?，可明日且同文振從后段看起，將來卻補前面。廖兄亦可從此看起?！敝^潘立之鄭神童廖晉卿也。

“朋友多是方理會得文字好，又歸去。”似指植言。又云：“鄭文振能平心看文字，看得平正周匝，只無甚精神。如立之，則有說得到處。如文振，無甚卓然到處，亦無甚不到處?！敝?。

先生問倪：“已前做甚工夫?”曰：“只是理會舉業(yè)?！痹唬骸绊氂泄Ψ??！痹唬骸爸皇橇暣呵铩！庇謫枺骸案錾豕し?”曰：“曾涉獵看先生語孟精義。”曰：“近來作春秋義，穿鑿殊甚。如紹興以前，只是諱言攘夷復讎事，專要說和戎，卻不至如此穿鑿。某那時亦自說春秋不可做，而今穿鑿尤甚?！蹦咴唬骸熬壥侵魉境鲱}目，多是將不相屬處出，致舉子不得不如此?！痹唬骸皡s是引得他如此。”又曰：“向來沈司業(yè)曾有申請，令主司不得斷章出題，后來少變?！痹唬骸跋蛟谀峡等?，教官出題不是，也不免將他申請下郡學，令不得如此。近來省試，如書題，依前如此。”又曰：“看來不要作春秋義，可別治甚經(jīng)?！币韵掠柲摺r舉云：“問游和之：‘曾看甚文字?’曰：‘某以春秋應舉，粗用力于此經(jīng)，似不免有科第之心，故不知理義之要。’曰：‘春秋難治，做出經(jīng)義，往往都非經(jīng)旨。某見紹興初治春秋者，經(jīng)義中只避數(shù)項說話，如復仇討賊之類而已。如今卻不然，往往所避者多，更不復依傍春秋經(jīng)意說，只自做一種說話，知他是說甚么!大凡科舉之事，士子固未能免，然只要識得輕重。若放那一頭重，這一頭輕，是不足道。然兩頭輕重一般，也只不得，便一心在這里，一心在那里，于本身易得悠悠。須是教令這頭重，那頭輕，方好。孟子云：“今之人，修其天爵，以要人爵?！狈惨司粽?，固是也理會天爵。然以要人爵而為之，則所修者皆非切己之學?！?/p>

問倪“未識下手工夫”。曰：“舉業(yè)與這個道理，一似個藏子。做舉業(yè)，只見那一邊。若將此心推轉看這一邊，極易。孟子云：‘古人修其天爵，而人爵從之;今人修其天爵，以要人爵?！庇謱⑵鹕茸釉疲骸肮皇菍⒛穷^放重，這頭放輕了，便得。若兩頭平，也不得?！?/p>

倪求下手工夫。曰：“只是要收斂此心，莫要走作，走作便是不敬，須要持敬。堯是古今第一個人，書說堯，劈頭便云‘欽明文思’，欽，便是敬。”問：“敬如何持?”曰：“只是要莫走作。若看見外面風吹草動，去看覷他，那得許多心去應他?便也不是收斂?！眴枺骸澳恰饕恢^敬’?”曰：“主一是敬表德，只是要收斂。處宗廟只是敬，處朝廷只是嚴，處閨門只是和，便是持敬?！睍r舉聞同。見后。

倪曰：“自幼既失小學之序，愿授大學?！痹唬骸笆诖髮W甚好，也須把小學書看，只消旬日功夫?！?/p>

“諸公固皆有志于學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為進學之本!程先生云：‘涵養(yǎng)須用敬;進學則在致知?！俗钋幸??！焙椭畣枺骸安恢慈绾纬?”曰：“只是要收斂此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，讀書安得精專!凡看山看水，風驚草動，此心便自走失，視聽便自?；?。此何以為學?諸公切宜免此!”時舉。

緊切詳密。以下訓至。

書云：“千萬更加勉力，就日用實事上提撕，勿令昏縱為佳!”

至自謂：“從來于喜怒哀樂之發(fā)，雖未敢自謂中節(jié)，自覺亦無甚過差?！痹唬骸叭舨桓F理，則喜怒哀樂之發(fā)，便有過差處也不覺，所以貴于窮理?！?/p>

書云：“日用之間，常切操存;讀書窮理，亦無廢惰，久久當自覺有得力處?！?/p>

又書云：“要須反己深自體察，有個火急痛切處，方是入得門戶。若只如此悠悠，定是閑過日月。向后無得力處，莫相怪也?！比龝募摧d。

楊子順楊至之趙唐卿辭歸請教。先生曰：“學不是讀書，然不讀書，又不知所以為學之道。圣賢教人，只是要誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所謂學者，學此而已。若不讀書，便不知如何而能修身，如何而能齊家、治國。圣賢之書說修身處，便如此;說齊家、治國處，便如此。節(jié)節(jié)在那上，自家都要去理會，一一排定在這里;來，便應將去?！贝?。

楊問：“某多被思慮紛擾，思這事，又慮做那一事去。雖知得了，自是難止。”曰：“既知不是，便當絕斷，更何必問!”宇。

至之少精深，蜚之少寬心，二病正相反。道夫。

植再舉曾子“忠恕一貫”及子貢“聞一知二”章。曰：“大概也是如此。更須依曾子逐事經(jīng)歷做過，方知其味?！毕壬^問或人：“理會得所舉忠恕否?”陳因問集注中舉程子第一段。先生曰：“明道說此一段甚好，非程子不能道得到。自‘忠恕一以貫之’以后說忠恕，至‘達道也’住，乃說‘一以貫之’之忠恕。其曰‘此與違道不遠異者，動以天爾’，何也?蓋此數(shù)句乃動以天爾。如‘推己及人，違道不遠’，則動以人爾?！庇謫枺骸叭绱?，則有學者之忠恕?”曰：“圣人不消言恕，故集注中云，借學者之事而言。”以下訓植。

植舉“仁者，愛之理，心之德”，繹說過。曰：“大概是如此，而今只是做仁工夫?！敝惨騿枺骸邦佔印┪募s禮’，是循環(huán)工夫否?”曰：“不必說循環(huán)。如左腳行得一步了，右腳方行得一步;右腳既行得一步，左腳又行得一步。此頭得力，那頭又長;那頭既得力，此頭又長，所以欲罷而不能。所謂‘欲罷不能’者，是它先見得透徹，所以復乎天理，欲罷不能。如顏子教他復天理，他便不能自已;教他徇人欲，便沒舉止了。蓋惟是見得通透，方無間斷。不然，安得不間斷!”

過見先生。越數(shù)日，問曰：“思得為學之要，只在主敬以存心，格物以觀當然之理。”曰：“主敬以存心，卻是。下句當云：‘格物所以明此心?！币韵掠栠^。

先生教過為學不可粗淺，因以橘子譬云：“皮內(nèi)有肉，肉內(nèi)有子，子內(nèi)有仁?！庇衷疲骸捌┤畿５?，不可只埽面前，如椅子之下及角頭背處，亦須埽著?！?/p>

先生語過以為學須要專一用功，不可雜亂，因舉異教數(shù)語云：“用志不分，乃凝于神。置之一處，無事不辦?！?/p>

謂林正卿曰：“理會這個，且理會這個，莫引證見，相將都理會不得。理會‘剛而塞’，且理會這一個‘剛’字，莫要理會‘沉潛剛克’。各自不同?！惫?jié)。訓學蒙。

問思慮紛擾。曰：“公不思慮時，不識個心是何物。須是思慮時，知道這心如此紛擾，漸漸見得，卻有下工夫處?！币韵掠栙n。

問：“存心多被物欲奪了。”曰：“不須如此說，且自體認自家心是甚物?自家既不曾識得個心，而今都說未得。才識得，不須操而自存;如水火相濟，自不相離。圣賢說得極分明。夫子說了，孟子恐后世不識，又說向里，后之學者依舊不把做事，更說甚閑話。孟子四端處，盡有可玩索?！?/p>

問：“每日暇時，略靜坐以養(yǎng)心，但覺意自然紛起，要靜越不靜?！痹唬骸俺套又^：‘心自是活底物事，如何窒定教他不思?只是不可胡亂思?！胖鴤€要靜底意思，便是添了多少思慮。且不要恁地拘迫他，須自有寧息時。”又曰：“要靜，便是先獲，便是助長，便是正?！币韵掠柡尽?/p>

問：“程子教人，每于己分上提撕，然后有以見流行之妙。正如先生昨日答語中謂‘理會得其性情之德，體用分別，各是何面目’一段一般?！痹唬骸笆侨绱?。”問：“人之手動足履，須還是都覺得始得。看來不是處，都是心不在后，挫過了。”曰：“須是見得他合當是恁地?！眴枺骸啊t見其參于前，在輿則見其倚于衡’，只是熟后自然見得否?”曰：“也只是隨處見得那忠信篤敬是合當如此?！庇謫枺骸芭f見敬齋箴中云：‘擇地而蹈，折旋蟻封。’遂欲如行步時，要步步覺得他移動。要之無此道理，只是常常提撕?！痹唬骸斑@個病痛，須一一識得，方得。且如事父母，方在那奉養(yǎng)時，又自著注腳解說道，這個是孝;如事兄長，方在那順承時，又自著注腳解說道，這個是弟，便是兩個了?！眴枺骸爸皇侨缡赂改福攧诳嘤芯胄闹H，卻須自省覺說這個是當然?！痹唬骸笆侨绱?。”

伯量問：“南軒所謂‘敬者通貫動靜內(nèi)外而言’，泳嘗驗之，反見得靜時工夫少，動時工夫多，少間隨事逐物去了。”曰：“隨事逐物，也莫管他。有事來時，須著應他，也只得隨他去，只是事過了，自家依舊來這里坐，所謂‘動亦敬，靜亦敬’也?！庇謫枺骸暗朱o時工夫少，動時易得撓亂耳。”曰：“如何去討靜得!有事時須著應。且如早間起來，有許多事，不成說事多撓亂人，我且去靜坐。不是如此。無事時固是敬，有事時敬便在事上。且如早間人客來相見，自家須著接它;接它時，敬便在交接處。少間又有人客來，自家又用接它。若自朝至暮，人客來不已，自家須盡著接它，不成不接它，無此理。接它時，敬便隨著在這里。人客去后，敬亦是如此。若厭人客多了心煩，此卻是自撓亂其心，非所謂敬也。所以程子說：‘學問到專一時方好。’蓋專一，則有事無事皆是如此。程子答或人之問，說一大片，末梢只有這一句是緊要處。”又曰：“不可有厭煩好靜之心。人在世上，無無事底時節(jié)。要無事時，除是死也。隨事來，便著應他。有事無事，自家之敬元未嘗間斷也。若事至面前，自家卻自主靜，頑然不應，便是心死矣!”僩。

壽昌問：“鳶飛魚躍，何故仁便在其中?”先生良久微笑曰：“公好說禪，這個亦略似禪，試將禪來說看。”壽昌對：“不敢?！痹唬骸澳恰圃谇嗵焖谄俊?”壽昌又不敢對。曰：“不妨試說看。”曰：“渠今正是我，我且不是渠?！痹唬骸昂尾坏牢医裾乔?”既而又曰：“須將中庸其余處一一理會，令教子細。到這個田地時，只恁地輕輕拈掇過，便自然理會得，更無所疑，亦不著問人?！庇枆鄄?。

先生顧壽昌曰：“子好說禪，禪則未必是。然其所趣向，猶以為此是透脫生死底等事。其見識猶高于世俗之人，紛紛然抱頭聚議，不知是照證個甚底事!”

先生曰：“子所謂‘賢者過之也’。夫過猶不及，然其玩心于高明，猶賢于一等輩?！币騿枺骸白佑螐]山，嘗聞人說一周宣干否?”壽昌對以聞之，今見有一子頤字龜父者在。先生曰：“周宣干有一言極好：‘朝廷若要恢復中原，須要罷三十年科舉，始得!’”

先生問壽昌：“近日教浩讀甚書?”壽昌對以方伯謨教他午前即理論語，仍聽講，曉些義理;午后即念些蘇文之類，庶學作時文。先生笑曰：“早間一服木附湯，午后又一服清涼散?！睆驼疲骸爸唤套x詩書便好?！?/p>

先生問壽昌：“子好說禪，何不試說一上?”壽昌曰：“明眼人難謾?！毕壬唬骸拔覄t異于是，越明眼底，越當面謾他?！?/p>

先生問壽昌：“子見疏山，有何所得?”對曰：“那個且拈歸一壁去?！痹唬骸笆菚四闅w一壁?是不會了拈歸一壁?”壽昌欲對云：“總在里許?！比划敃r不曾敢應。會先生為壽昌題手中扇云：“長憶江南三月里，鷓鴣啼處百花香。”執(zhí)筆視壽昌曰：“會么?會也不會?”壽昌對曰：“總在里許?！?/p>

先生奉天子命，就國于潭，道過臨江。長孺自吉水山間越境迎見。某四拜，先生受半答半。跪進札子，略云：“竊觀圣賢之間，惟兩答問最親切極至：‘子路曾皙冉有公西華侍坐。子曰：“居則曰，不吾知也。如或知爾，則何以哉?”’子路以使勇對，冉有以足民對，子華以小相對。三子者，夫子皆未所領許也。獨曾點下一轉語：‘“異乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點也!”’此是一問答?！迂晢枺骸坝幸谎远梢越K身行之者乎?”子曰：“其恕乎!”’此是一問答。是故善答莫如點，善問者莫如賜。長孺懵不知道，先生若曰：‘如或知爾，則何以哉?’長孺未有以對也。長孺狂妄，將有請問于先生曰：“有一言而可以終身行之者乎?’先生推先圣之心，慰學者之望，不孤長孺所以委身受教之誠，賜金聲玉振之音?！毕壬喸?，笑曰：“恁地卻不得。子貢問夫子：‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!’此只是就子貢身上與他一個‘恕’字。若其他學者要學圣人，煞有事件，如何將一個字包括得盡!”問曰：“先生云：‘一個字包不盡，極是。但大道茫茫，何處下手?須有一個切要可以用功夫處?！毕壬伺e中庸“大哉圣人之道”至“敦厚以崇禮”一章。誦訖，遂言曰：“尊德性，道問學;致廣大，盡精微;極高明，道中庸;溫故，知新;敦厚，崇禮’，只從此下功夫理會?！痹唬骸昂握呤堑滦?何者是問學?”曰：“不過是‘居處恭，執(zhí)事敬’，‘言忠信，行篤敬’之類，都是德性。至于問學，卻煞闊，條項甚多。事事物物皆是問學，無窮無盡?！痹唬骸暗滦詤s如何尊?問學卻如何道?”曰：“將這德性做一件重事，莫輕忽他，只此是尊?！睍r先生手中持一扇，因舉扇而言：“且如這一柄扇，自家不會做，去問人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既聽得了，須是去做這扇，便得。如此，方是道問學。若只問得去，卻掉下不去做，如此，便不是道問學?！痹唬骸叭缦壬?，‘道’字莫只是訓‘行’否?”先生頷之，而曰：“自‘尊德性’而下，雖是五句，卻是一句總四句;雖是十件，卻兩件統(tǒng)八件?！薄叭绾问且痪淇偹木?”曰：“‘尊德性，道問學’，這一句為主，都總得‘致廣大，盡精微;極高明，道中庸;溫故，知新;敦厚，崇禮’，四句。”問：“如何是兩件統(tǒng)八件?不知分別那個四件屬‘尊德性’?那個四件屬‘道問學’?”曰：“‘致廣大，盡精微;極高明，道中庸’，這四件屬尊德性?！疁毓剩?敦厚，崇禮’，這四件屬道問學?！卑矗赫戮洌骸啊鸬滦裕源嫘摹?，致廣大，極高明，溫故，敦厚，皆存心之屬也?！绬枌W所以致知’，盡精微，道中庸，知新，崇禮，皆致知之屬也?！贝虽浬w誤。問：“如何‘致廣大’?如何‘盡精微’?”曰：“自家須要做圣賢事業(yè)，到圣賢地位，這是‘致廣大’。然須是從埽灑應對進退間，色色留意，方得，這是‘盡精微’?！眴枺骸叭绾巍畼O高明’?如何‘道中庸’?”曰：“此身與天地并，這是‘極高明’。若只說卻不踏實地，無漸進處，亦只是胡說。也須是自家周旋委曲于規(guī)矩準繩之中，到俯仰無愧怍處始得，這是‘道中庸’。”問：“如何‘溫故’?如何‘知新’?”曰：“譬如讀論語，今日讀這一段，所得是如此;明日再讀這一段，所得又如此。兩日之間所讀同，而所得不同，這便是‘溫故知新’。”問：“如何‘敦厚’?如何‘崇禮’?”曰：“若只是恁地敦厚，卻塊然無用。也須是見之運量酬酢，施為注措之間，發(fā)揮出來始得?！遍L孺謝云：“教誨親切明白，后學便可下工夫。”先生又諷誦“大哉圣人之道!洋洋乎發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉!禮儀三百，威儀三千，待其人然后行。故曰：‘茍不至德，至道不凝焉?！钡葦?shù)語而贊之曰：“這全在人。且如‘發(fā)育萬物，峻極于天!禮儀三百，威儀三千’，甚次第大事，只是一個人做了。然而下面又特地拈出，謂‘茍不至德，至道不凝焉’。結這兩句，最為要切。須先了得‘禮儀三百，威儀三千’，然后到得‘發(fā)育萬物，峻極于天’去處。這一個‘凝’字最緊。若不能凝，則更沒些子屬自家。須是凝時，方得。所謂‘至德’，便是‘禮儀三百，威儀三千’;所謂‘至道’，便是‘發(fā)育萬物，峻極于天’，切須著力理會!”按章句，至德指其人，至道指“發(fā)育萬物，峻極于天”與“禮儀三百，威儀三千”兩節(jié)。此錄亦誤。長孺請曰：“愚陋恐不能盡記先生之言，不知先生可以書為一說如何?”先生笑曰：“某不立文字，尋常只是講論。適來所說，盡之矣。若吾友得之于心，推而行之，一向用工，盡有無限，何消某寫出!若于心未契，縱使寫在紙上，看來是甚么物事?吾友只在紙上尋討，又濟甚事!”長孺謝曰：“敢不自此探討力行!”曰：“且著力勉之!勉之!”長孺起，先生留飯，置酒三行，燕語久之，飯罷辭去，退而記之。訓長孺。

因言異端之學，曰：“嘗見先生答‘死而不亡’說，其間數(shù)句：‘大率禪學只是于自己精神魂魄上，認取一個有知覺之物，把持玩弄，至死不肯放舍?！芍^直截分曉?！痹唬骸昂喂手慌e此數(shù)句，其他平易處都不說?只是務要痛快說話，只此便是病處。初在臨江，見來札，固已疑其有此，今見果然?！眴枺骸捌饺兆约翰恢⊥?，今日得蒙點破，卻望指教，如何醫(yī)治?”曰：“大凡自家見得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。萬一果是，終久不會變著;萬一未是，將久浹洽，自然貫通。不可才有所見，便就上面扭掜。如孟子中‘養(yǎng)氣’一段，是學者先務?！眴枺骸啊B(yǎng)氣’一段，不知要緊在甚處?”曰：“從頭至尾都要緊。”因指靜香堂言：“今人說屋，只說棟梁要緊，不成其他椽桷事事都不要!”以下訓琮。

問：“程子之言，有傳遠之誤者，愿先生一一與理會過?！痹唬骸敖裰?，與程子異者亦多矣?！痹唬骸肮?jié)目小者不必論。且如金縢一說，程子謂，此但是周公發(fā)于誠心，不問有此理無此理。如圣人自在天理上行，豈有無此理而圣人乃為之者!此等語恐誤?！痹唬骸叭粍t有此理乎?”曰：“詳考金縢首尾，周公初不曾代武王死”，曰：“‘以旦代某之身’，卻是如何?”曰：“武王有疾，周公恐是三后在天有所譴責，故以身代行事而請命焉耳?！毕壬e“予仁若考”以下至“無墜天之降寶命”，曰：“此一段卻如何解?”曰：“如古注之說，恐待周公太薄?！痹唬骸敖駞s要如何說?”曰：“竊詳周公之意，蓋謂盡其材藝于鬼神之事者，己所能也。己所能，則己所當任其責，非武王之責也。受命帝庭而敷佑四方，定爾子孫而使民祗畏，是則武王之所能。若今三后以鬼神之事責武王，是‘墜天之降寶命’也?！痹唬骸爸粍照f得響快。前圣后賢都是恁地解說將來，如何一旦要改換他底?此非學者之先務。須于自家身己上理會，方是實學問。格物之學，須是窮見實理。今若于圣人分上不能實見，何以學圣人?”曰：“自己一個身心元不理會，卻只管去議論別人不是，枉了工夫?！痹唬骸捌饺兆x至此有疑，愿求是正?！痹唬骸爸痪壸约禾幑し蛏?，所以別人處議論多。且理會自家應事接物處，與未應接時，此心如何?！痹唬骸白蛉障壬c諸人荅問心說，或謂存亡出入，皆是神明之妙;或謂存底入底亦不是。先生之說云：‘入而存者，道心也;出而亡者，人心也?！^，通四句只是說人心?！僦畡t存，舍之則亡’，于是‘出入無時，莫知其鄉(xiāng)’。言其所以危者如此。若是道心，則湛然常存，不惟無出，亦自無入;不惟不舍，雖操亦無所用?！痹唬骸扒业廊绾问侨诵?如何是道心?”曰：“心一也。方寸之間，人欲交雜，則謂之人心;純?nèi)惶炖?，則謂之道心?！痹唬骸叭诵?，堯舜不能無;道心，桀紂不能無。蓋人心不全是人欲，若全是人欲，則直是喪亂，豈止危而已哉!只饑食渴飲，目視耳聽之類是也，易流故危。道心即惻隱、羞惡之心，其端甚微故也?！眴枺骸啊┚┮弧?，不知學者工夫多在‘精’字上?或多在‘一’字上?”曰：“‘惟精惟一’，是一樣說話?！痹唬骸扮夤し蚝隙嘣凇稚?。”曰：“如何見得?”曰：“譬如射：藝精則一，不精則二三?！痹唬骸叭绾蔚镁?”曰：“須從克己中來。若己私未克，則被粗底夾和在，何止二三?”曰：“‘精’字只是于縫脈上見得分明，‘一’字卻是守處。”問：“如此，恐‘允執(zhí)厥中’更無著力處?”曰：“是其效也。”

或問：“今日挑講，諸生所請何事?”曰：“萍鄉(xiāng)一士人問性無復。其說雖未是，其意卻可進?！币蜓裕骸啊思簭投Y’，今人全不曾子細理會?！辩龁枺骸翱思恒懸黄?，如顏子分上，恐不必如此?！痹唬骸昂喂?”曰：“顏子‘不遠復’，‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行’，安用張皇如此?”曰：“又只是議論別人。”又曰：“此‘己’字未與物為對，只己意發(fā)處便自克了?！眴枺骸笆恰思摇恕恰藬场恕?。”曰：“林三山亦有此說。大凡孔門為仁，言雖不同，用工處都一般?！庇謫枺骸叭纭迂晢枮槿?。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！薄恢搜允侵滋?或尚有進步處?”曰：“如何?”曰：“事賢、友仁方是利其器處?！痹唬骸耙嗍侨绱??！?/p>

“圣賢言語，只管將來玩弄，何益于己!”曰：“舊學生以論題商議，非敢推尋立論?！痹唬骸安粏柸绱?。只合下立腳不是，偏在語言上去，全無體察工夫，所以神氣飛揚。且如仲方主張‘克己’之說只是治己，還曾如此自治否?仁之為器重，為道遠，舉莫能勝，行莫能至。果若以此自任，是大小大事!形神自是肅然，‘無有師保，如臨父母’。曾子所謂‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰’!如此氣象，何暇輕于立論!仲方此去，須覺識見只管遲鈍，語言只管畏縮，方是自家進處?！辩鹬x云：“先生教誨之言，可謂深中膏肓，如負芒刺!自惟病根生于‘思而不學’，于是不養(yǎng)之氣襲而乘之，‘征于色，發(fā)于聲’，而不自知也。孟子曰：‘持其志，毋暴其氣?！m不敏，請事斯語矣!”曰：“此意固然。志不立后，如何持得!”曰：“更愿指教?！痹唬骸啊髮W之道，在明明德，在新民’，是立志處。”

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