◎邵子之書(shū)

康節(jié)學(xué)于李挺之，請(qǐng)?jiān)唬骸霸赶壬㈤_(kāi)其端，毋竟其說(shuō)?！庇挚质抢顚W(xué)于穆時(shí)說(shuō)。此意極好。學(xué)者當(dāng)然須是自理會(huì)出來(lái)，便好。方。

“伊川之學(xué)，于大體上瑩徹，于小小節(jié)目上猶有疏處?？倒?jié)能盡得事物之變，卻于大體上有未瑩處?！庇弥疲骸翱倒?jié)善談易，一作“說(shuō)易極好”。見(jiàn)得透徹。”曰：“然。伊川又輕之，嘗有簡(jiǎn)與橫渠云：‘堯夫說(shuō)易好聽(tīng)。今夜試來(lái)聽(tīng)它說(shuō)看?！硣L說(shuō)，此便是伊川不及孔子處。只觀孔子便不如此?！眱g。廣同。

或言：“康節(jié)心胸如此快活，如此廣大，如何得似他?”曰：“它是甚么樣做工夫!”僩。

問(wèn)：“近日學(xué)者有厭拘檢，樂(lè)舒放，惡精詳，喜簡(jiǎn)便者，皆欲慕邵堯夫之為人?！痹唬骸吧圩舆@道理，豈易及哉!他腹里有這個(gè)學(xué)，能包括宇宙，終始古今，如何不做得大?放得下?今人卻恃個(gè)甚后敢如此!”因誦其詩(shī)云：“‘日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒?！芍^人豪矣!”大雅。

厚之問(wèn)：“康節(jié)只推到數(shù)?”曰：“然?！蹦硢?wèn)：“須亦窺見(jiàn)理?”曰：“雖窺見(jiàn)理，卻不介意了?！笨蓪W(xué)。

問(wèn)：“康節(jié)學(xué)到‘不惑’處否?”曰：“康節(jié)又別是一般。圣人知天命以理，他只是以術(shù)。然到得術(shù)之精處，亦非術(shù)之所能盡。然其初只是術(shù)耳?！杯U。

“邵康節(jié)，看這人須極會(huì)處置事，被他神閑氣定，不動(dòng)聲氣，須處置得精明。他氣質(zhì)本來(lái)清明，又養(yǎng)得來(lái)純厚，又不曾枉用了心。他用那心時(shí)，都在緊要上用。被他靜極了，看得天下之事理精明。嘗于百原深山中辟書(shū)齋，獨(dú)處其中。王勝之常乘月訪之，必見(jiàn)其燈下正襟危坐，雖夜深亦如之。若不是養(yǎng)得至靜之極，如何見(jiàn)得道理如此精明!只是他做得出來(lái)，須差異。季通嘗云：‘康節(jié)若做，定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法。’想得是如此。想見(jiàn)他看見(jiàn)天下之事，才上手來(lái)，便成四截了。其先后緩急，莫不有定;動(dòng)中機(jī)會(huì)，事到面前，便處置得下矣?？倒?jié)甚喜張子房，以為子房善藏其用。以老子為得易之體，以孟子為得易之用，合二者而用之，想見(jiàn)善處事?！眴?wèn)：“不知真?zhèn)€用時(shí)如何?”曰：“先時(shí)說(shuō)了，須差異。須有些機(jī)權(quán)術(shù)數(shù)也。”僩。

直卿問(wèn)：“康節(jié)詩(shī)，嘗有莊老之說(shuō)，如何?”曰：“便是他有些子這個(gè)?！痹唬骸叭绱?，莫于道體有異否?”曰：“他嘗說(shuō)‘老子得易之體，孟子得易之用’，體、用自分作兩截?！痹唬骸八终f(shuō)經(jīng)綸，如何?”曰：“看他只是以術(shù)去處得這事恰好無(wú)過(guò)，如張子房相似，他所以極口稱贊子房也。二程謂其粹而不雜。以今觀之，亦不可謂不雜?！痹唬骸八f(shuō)風(fēng)花雪月，莫是曾點(diǎn)意思否?”曰：“也是見(jiàn)得眼前這個(gè)好?！杯U錄云：“舜功云：‘堯夫似曾點(diǎn)?！唬骸钟性S多骨董。’”曰：“意其有‘與自家意思一般’之意?！痹唬骸耙彩撬羞@些子。若不是，卻淺陋了。”道夫。

問(wèn)：“程子謂康節(jié)‘空中樓閣’。”曰：“是四通八達(dá)。方子錄云：“言看得四通八達(dá)。”莊子比康節(jié)亦髣佛相似。然莊子見(jiàn)較高，氣較豪。他是事事識(shí)得了，又卻蹴踏著，以為不足為?？倒?jié)略有規(guī)矩。然其詩(shī)云：‘賓朋莫怪無(wú)拘檢，真樂(lè)攻心不柰何?！恢呛挝锕ニ摹！弊簟?/p>

“康節(jié)之學(xué)，近似釋氏，但卻又挨傍消息盈虛者言之?！眴?wèn)：“擊壤序中‘以道觀道’等語(yǔ)，是物各付物之意否?”曰：“然。蓋自家都不犯手之意。道是指陰陽(yáng)運(yùn)行者言之。”又問(wèn)：“如此，則性與心身都不相管攝，亡者自亡，存者自存否?”曰：“某固言其與佛學(xué)相近者，此也?！庇衷唬骸翱倒?jié)凡事只到半中央便止，如‘看花切勿看離披’，是也。如此，則與張子房之學(xué)相近。”曰：“固是。康節(jié)自有兩三詩(shī)稱贊子房?！痹唬骸叭粍t與楊氏為我之意何異?”先生笑而不言。必大。

因論康節(jié)之學(xué)，曰：“似老子。只是自要尋個(gè)寬間快活處，人皆害它不得。后來(lái)張子房亦是如此。方眾人紛拏擾擾時(shí)，它自在背處?！比私芤騿?wèn)：“擊壤集序有‘以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物;治則治矣，猶未離乎害也’。上四句自說(shuō)得好，卻云‘未離乎害’。其下云：‘不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物;雖欲相傷，其可得乎?若然，則以家觀家，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下，亦從而可知也?！秩缟纤木洌坪鲜ト酥械?‘以道觀道’而下，皆付之自然，未免有差否?”曰：“公且說(shuō)前四句?！痹唬骸靶灾皇侨柿x禮智，乃是道也。心則統(tǒng)乎性，身則主乎心，此三句可解。至于物，則身之所資以為用者也?！痹唬骸按朔强倒?jié)之意。既不得其意，如何議論它?”人杰因請(qǐng)教。先生曰：“‘以道觀性’者，道是自然底道理，性則有剛?cè)嵘茞簠⒉畈积R處，是道不能以該盡此性也。性有仁義禮智之善，心卻千思萬(wàn)慮，出入無(wú)時(shí)，是性不能以該盡此心也。心欲如此，而身卻不能如此，是心有不能檢其身處。以一身而觀物，亦有不能盡其情狀變態(tài)處，此則未離乎害之意也。且以一事言之：若好人之所好，惡人之所惡，是‘以物觀物’之意;若以己之好惡律人，則是‘以身觀物’者也?！庇謫?wèn)：“如此，則康節(jié)‘以道觀道’等說(shuō)，果為無(wú)病否?”曰：“謂之無(wú)病不可，謂之有病亦不可。若使孔孟言之，必不肯如此說(shuō)。渠自是一樣意思。如‘以天下觀天下’，其說(shuō)出于老子?！庇謫?wèn)：“如此，則‘以道觀性，以性觀心，以心觀身’三句，義理有可通者，但‘以身觀物’一句為不可通耳。”曰：“若論‘萬(wàn)物皆備于我’，則‘以身觀物’，亦何不可之有?”人杰。

康節(jié)本是要出來(lái)有為底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之;才覺(jué)難，便拽身退，正張子房之流。必大。

問(wèn)：“‘堯夫之學(xué)似揚(yáng)雄’，如何?”曰：“以數(shù)言。”可學(xué)。

某看康節(jié)易了，都看別人底不得。他說(shuō)“太極生兩儀，兩儀生四象”，又都無(wú)玄妙，只是從來(lái)更無(wú)人識(shí)。揚(yáng)子太玄一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是這個(gè)。他卻識(shí)，只是他以三為數(shù)，皆無(wú)用了。他也只是見(jiàn)得一個(gè)粗底道理，后來(lái)便都無(wú)人識(shí)。老氏“道生一，一生二，二生三”，亦剩說(shuō)了一個(gè)道。便如太極生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，至二生三，又更都無(wú)道理。后來(lái)五峰又說(shuō)一個(gè)云云，便是“太極函三為一”意思。賀孫。

康節(jié)之學(xué)似揚(yáng)子云。太玄擬易，方、州、部、家，皆自三數(shù)推之。玄為之首，一以生三為三方，三生九為九州，九生二十七為二十七部，九九乘之，斯為八十一家。首之以八十一，所以準(zhǔn)六十四卦;贊之以七百二十有九，所以準(zhǔn)三百八十四爻，無(wú)非以三數(shù)推之?？倒?jié)之?dāng)?shù)，則是加倍之法。謨。

康節(jié)其初想只是看得“太極生兩儀，兩儀生四象”。心只管在那上面轉(zhuǎn)，久之理透，想得一舉眼便成四片。其法，四之外又有四焉。凡物才過(guò)到二之半時(shí)，便煩惱了，蓋已漸趨于衰也。謂如見(jiàn)花方蓓蕾，則知其將盛;既開(kāi)，則知其將衰;其理不過(guò)如此。謂如今日戌時(shí)，從此推上去，至未有天地之始;從此推下去，至人消物盡之時(shí)。蓋理在數(shù)內(nèi)，數(shù)又在理內(nèi)。康節(jié)是他見(jiàn)得一個(gè)盛衰消長(zhǎng)之理，故能知之。若只說(shuō)他知得甚事，如歐陽(yáng)叔弼定謚之類，此知康節(jié)之淺陋者也。程先生有一柬說(shuō)先天圖甚有理，可試往聽(tīng)他就看。觀其意，甚不把當(dāng)事。然自有易以來(lái)，只有康節(jié)說(shuō)一個(gè)物事如此齊整。如揚(yáng)子云太玄便零星補(bǔ)湊得可笑!若不補(bǔ)，又卻欠四分之一;補(bǔ)得來(lái)，又卻多四分之三。如潛虛之?dāng)?shù)用五，只似如今算位一般。其直一畫(huà)則五也，下橫一畫(huà)則為六，橫二畫(huà)則為七，蓋亦補(bǔ)湊之書(shū)也。方子。

或問(wèn)康節(jié)數(shù)學(xué)。曰：“且未須理會(huì)數(shù)，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含□時(shí)是將開(kāi)，略放時(shí)是正盛，爛熳時(shí)是衰謝。又如看人，即其氣之盛衰，便可以知其生死。蓋其學(xué)本于明理，故明道謂其‘觀天地之運(yùn)化，然后頹乎其順，浩然其歸’。若曰渠能知未來(lái)事，則與世間占覆之術(shù)何異?其去道遠(yuǎn)矣!其知康節(jié)者末矣!蓋他玩得此理熟了，事物到面前便見(jiàn)，便不待思量。”又云：“康節(jié)以四起數(shù)，疊疊推去，自易以后，無(wú)人做得一物如此整齊，包括得盡。想他每見(jiàn)一物，便成四片了。但才到二分以上便怕，干卦方終，便知有個(gè)姤卦來(lái)。蓋緣他于起處推將來(lái)，至交接處看得分曉?！睆V云：“先生前日說(shuō)康節(jié)之學(xué)與周子程子少異處，莫正在此否?若是圣人，則處干時(shí)，自有個(gè)處干底道理;處姤時(shí)，自有個(gè)處姤底道理否?”曰：“然?！睆V。

問(wèn)：“先生說(shuō)邵堯夫看天下物皆成四片，如此，則圣人看天下物皆成兩片也。”曰：“也是如此，只是陰陽(yáng)而已?！睆V。

論皇極經(jīng)世：“乃一元統(tǒng)十二會(huì)，十二會(huì)統(tǒng)三十運(yùn)，三十運(yùn)統(tǒng)十二世，一世統(tǒng)三十年，一年統(tǒng)十二月，一月統(tǒng)三十日，一日統(tǒng)十二辰：是十二與三十迭為用也?！币蛟疲骸凹就ㄒ允f(wàn)九千六百之?dāng)?shù)為日分?！敝病?/p>

堯至今方三千年。邵歷一萬(wàn)年為一會(huì)。揚(yáng)。

易是卜筮之書(shū)，皇極經(jīng)世是推步之書(shū)。經(jīng)世以十二辟卦管十二會(huì)，□定時(shí)節(jié)，卻就中推吉兇消長(zhǎng)。堯時(shí)正是干卦九五，其書(shū)與易自不相干。只是加一倍推將去。方子。

●問(wèn)易與經(jīng)世書(shū)同異。曰：“易是卜筮。經(jīng)世是推步，是一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，又從里面細(xì)推去?！惫?jié)。

叔器問(wèn)：“經(jīng)世書(shū)‘水火土石’，石只是金否?”曰：“它分天地間物事皆是四：如日月星辰，水火土石，雨風(fēng)露雷，皆是相配?！庇謫?wèn)：“金生水，如石中出水，是否?”曰：“金是堅(jiān)凝之物，到這里堅(jiān)實(shí)后，自拶得水出來(lái)?！庇謫?wèn)：“伯溫解經(jīng)世書(shū)如何?”曰：“他也只是說(shuō)將去，那里面曲折精微，也未必曉得?？倒?jié)當(dāng)時(shí)只說(shuō)與王某，不曾說(shuō)與伯溫。模樣也知得那伯溫不是好人?！绷x剛。

因論皇極經(jīng)世，曰：“堯夫以數(shù)推，亦是心靜知之。如董五經(jīng)之類，皆然?！痹唬骸俺滔壬?，須是用時(shí)知之?！痹唬骸坝脛t推測(cè)?！币蚺e興化妙應(yīng)知未來(lái)之事。曰：“如此又有術(shù)?！笨蓪W(xué)。

皇極經(jīng)世紀(jì)年甚有法。史家多言秦廢太后，逐穣侯。經(jīng)世書(shū)只言“秦奪宣太后權(quán)”。伯恭極取之，蓋實(shí)不曾廢。方子。

康節(jié)漁樵問(wèn)對(duì)無(wú)名公序與一兩篇書(shū)，次第將來(lái)刊成一集。節(jié)。

“‘天何依?’曰：‘依乎地?！睾胃?’曰：‘附乎天?！斓睾嗡栏?’曰：‘自相依附。天依形，地依氣。’”所以重復(fù)而言不出此意者，唯恐人于天地之外別尋去處故也。天地?zé)o外，所謂“其形有涯，而其氣無(wú)涯”也。為其氣極緊，故能扛得地住;不然，則墜矣。氣外須有軀殼甚厚，所以固此氣也。今之地動(dòng)，只是一處動(dòng)，動(dòng)亦不至遠(yuǎn)也。謨。

舜弼問(wèn)“天依地，地依氣”。曰：“恐人道下面有物。天行急，地閣在中?！笨蓪W(xué)。

“古今歷家，只是推得個(gè)陰陽(yáng)消長(zhǎng)界分爾，如何得似康節(jié)說(shuō)得那‘天依地，地附天，天地自相依附，天依形，地附氣’底幾句?向嘗以此數(shù)語(yǔ)附于通書(shū)之后。欽夫見(jiàn)之，殊不以為然，曰：‘恐說(shuō)得未是。’某云：‘如此，則試別說(shuō)幾句來(lái)看?！睆V云：“伊川謂，自古言數(shù)者，至康節(jié)方說(shuō)到理上?！痹唬骸笆侨绱?。如揚(yáng)子云亦略見(jiàn)到理上，只是不似康節(jié)精?！睆V。

問(wèn)：“康節(jié)云：‘雨化物之走，風(fēng)化物之飛，露化物之草，雷化物之木?！苏f(shuō)是否?”曰：“想且是以大小推排匹配去。”問(wèn)：“伊川云：‘露是金之氣?！痹唬骸奥蹲允怯星迕C底氣象。古語(yǔ)云：‘露結(jié)為霜?！裼^之誠(chéng)然。伊川云不然，不知何故。蓋露與霜之氣不同：露能滋物，霜能殺物也。又雪霜亦有異：霜?jiǎng)t殺物，雪不能殺物也。雨與露亦不同：雨氣昏，露氣清。氣蒸而為雨，如飯甑蓋之，其氣蒸郁而汗下淋漓;氣蒸而為霧，如飯甑不蓋，其氣散而不收。霧與露亦微有異，露氣肅，而霧氣昏也?！眱g。

或問(wèn)：“康節(jié)云：‘道為太極?！衷疲骸臑樘珮O?！溃柑斓厝f(wàn)物自然之理而言;心，指人得是理以為一身之主而言?”曰：“固是。但太極只是個(gè)一而無(wú)對(duì)者?！?/p>

康節(jié)云：“一動(dòng)一靜者，天地之妙也;一動(dòng)一靜之間者，天地人之妙也?！鄙w天只是動(dòng)，地只是靜。到得人，便兼動(dòng)靜，是妙于天地處。故曰：“人者，天地之心?！闭撊酥危m只是器;言其運(yùn)用處，卻是道理。□。

人身是形耳，所具道理，皆是形而上者。蓋“人者，天地之心也?！笨倒?jié)所謂“一動(dòng)一靜之間，天地人之至妙”者歟!人杰。

無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也;有象之后，陽(yáng)分陰也。陽(yáng)占卻陰分?jǐn)?shù)。文蔚。

“性者，道之形體;心者，性之郛郭;身者，心之區(qū)宇;物者，身之舟車(chē)”。此語(yǔ)雖說(shuō)得粗，畢竟大概好。文蔚。

先生問(wèn)：“性如何是道之形體?”淳曰：“道是性中之理。”先生曰：“道是泛言，性是就自家身上說(shuō)。道在事物之間，如何見(jiàn)得?只就這里驗(yàn)之。砥錄作“反身而求”。性之所在，則道之所在也。道是在物之理，性是在己之理。然物之理，都在我此理之中;道之骨子便是性。”劉問(wèn)：“性，物我皆有，恐不可分在己、在物否?”曰：“道雖無(wú)所不在，須是就己驗(yàn)之而后見(jiàn)。如‘父子有親，君臣有義’，若不就己驗(yàn)之，如何知得是本有?‘天敘有典’，典是天底，自我驗(yàn)之，方知得‘五典五惇’。‘天秩有禮’，禮是天底，自我驗(yàn)之，方知得‘五禮有庸’?！贝締?wèn)：“心是郛郭，便包了性否?”先生首肯，曰：“是也。如橫渠‘心統(tǒng)性情’一句，乃不易之論。孟子說(shuō)心許多，皆未有似此語(yǔ)端的。子細(xì)看，便見(jiàn)其他諸子等書(shū)，皆無(wú)依稀似此?！贝?。宇同。砥同。

正卿問(wèn)：“邵子所謂‘道之形體’如何?”曰：“諸先生說(shuō)這道理，卻不似邵子說(shuō)得最著實(shí)。這個(gè)道理，才說(shuō)出，只是虛空，更無(wú)形影。惟是說(shuō)‘性者道之形體’，卻見(jiàn)得實(shí)有。不須談空說(shuō)遠(yuǎn)，只反諸吾身求之，是實(shí)有這個(gè)道理?還是無(wú)這個(gè)道理?故嘗為之說(shuō)曰：‘欲知此道之實(shí)有者，當(dāng)求之吾性分之內(nèi)?！圩雍龅赜趽羧兰蜃哉f(shuō)出幾句，最說(shuō)得好!”賀孫。

或問(wèn)：“‘性者道之形體’，如何?”曰：“天之付與，其理本不可見(jiàn)，其總要卻在此。蓋人得之于天，理元無(wú)欠闕。只是其理卻無(wú)形象，不于性上體認(rèn)，如何知得?程子曰：‘其體謂之道，其用謂之神。而其理屬之人，則謂之性;其體屬之人，則謂之心;其用屬之人，則謂之情?！弊娴?。

問(wèn)：“性何以謂‘道之形體’?”曰：“若只恁說(shuō)道，則渺茫無(wú)據(jù)。如父子之仁，君臣之義，自是有個(gè)模樣，所以為形體也?！敝儭?/p>

“性者，道之形體?！贝苏Z(yǔ)甚好。道只是懸空說(shuō)。統(tǒng)而言之謂道。節(jié)。

“性者，道之形體?！苯袢酥环悍赫f(shuō)得道，不曾見(jiàn)得性。椿。

“性者，道之形體?！毙宰允求w，道是行出見(jiàn)于用處。

才卿問(wèn)“性者，道之形體”。曰：“道是發(fā)用處見(jiàn)于行者，方謂之道;性是那道骨子。性是體，道是用。如云‘率性之謂道’，亦此意?！眱g。

“性者，道之形體;心者，性之郛郭。”康節(jié)這數(shù)句極好。蓋道即理也，如“父子有親，君臣有義”是也。然非性，何以見(jiàn)理之所在?故曰：“性者，道之形體。”仁義禮智性也，理也，而具此性者心也;故曰：“心者，性之郛郭。”砥。

器之問(wèn)中庸首三句。先生因舉“性者，道之形體”之語(yǔ)。器之云：“若說(shuō)‘道者，性之形體’，卻分曉?！痹唬骸绊サ乜?，倒了。蓋道者，事物常行之路，皆出于性，則性是道之原本?！蹦局唬骸澳切哉叩乐w，道者性之用否?”曰：“模樣是如此?！蹦局?。

方賓王以書(shū)問(wèn)云：“‘心者，性之郛郭’，當(dāng)是言存主統(tǒng)攝處?”可學(xué)謂：“郛郭是包括。心具此理，如郛郭中之有人。”曰：“方說(shuō)句慢?！眴?wèn)：“以窮理為用心于外，是誰(shuí)說(shuō)?”曰：“是江西說(shuō)?！庇謫?wèn)：“‘發(fā)見(jiàn)’說(shuō)話，未是。如此，則全賴此些時(shí)節(jié)，如何倚靠?”曰：“湖南皆如此說(shuō)。”曰：“孟子告齊王，乃是欲因而成就之，若只執(zhí)此，便不是?！痹唬骸叭?。”又問(wèn)：“‘谷種之必生，如人之必仁?！绱?，卻是以生譬仁。谷種之生，乃生之理，乃得此生理以為仁?！痹唬骸啊亍?dāng)為‘有’?！庇纸饽宪帯鞍l(fā)是心體，無(wú)時(shí)而不發(fā)”，云：“及其既發(fā)，則當(dāng)事而存，而為之宰者也?！蹦持^：“心豈待發(fā)而為之宰?”曰：“此一段強(qiáng)解。南軒說(shuō)多差?！笨蓪W(xué)。

或問(wèn)：“康節(jié)云：‘能物物，則吾為物中之人。’伊川曰：‘不必如此說(shuō)。人自是人，物自是物。’伊川說(shuō)得終是平?！毕壬唬骸白约业鰝€(gè)好人，不怕物不做物?！?/p>

或誦康節(jié)詩(shī)云：“若論先天一事無(wú)，后天方要著工夫?！毕壬鷨?wèn)：“如何是‘一事無(wú)’?”曰：“出于自然，不用安排?！毕壬弧V云：“‘一事無(wú)’處是太極?！毕壬唬骸皣L謂太極是個(gè)藏頭底物事，重重推將去，更無(wú)盡期。有時(shí)看得來(lái)頭痛?！睆V云：“先生所謂‘迎之而不見(jiàn)其首，隨之而不見(jiàn)其后’，是也。”廣。

邵子“天地定位，否、泰反類”一詩(shī)，正是發(fā)明先天方圖之義。先天圖傳自希夷，希夷又自有所傳。蓋方士技術(shù)用以修煉，參同契所言是也。方子。

何巨源以書(shū)問(wèn)：“邵子詩(shī)：‘須探月窟方知物，未躡天根豈識(shí)人!’又，先生贊邵子‘手探月窟，足躡天根’，莫只是陰陽(yáng)否?”先生答之云：“先天圖自復(fù)至干，陽(yáng)也;自?shī)ブ晾?，陰也。?yáng)主人，陰主物。‘手探足躡’，亦無(wú)甚意義。但姤在上，復(fù)在下;上，故言‘手探’;下，故言‘足躡’。”廣。

問(wèn)“康節(jié)云：‘天根月窟間來(lái)往，三十六宮都是春?！w云天理流行，而己常周旋乎其間。天根月窟是個(gè)總會(huì)處，如‘大明終始，時(shí)乘六龍’之意否?”曰：“是?！睆V。

“三十六宮都是春。”易中二十八卦翻覆成五十六卦，唯有干坤坎離大過(guò)頤小過(guò)中孚八卦，反覆只是本卦。以二十八卦湊此八卦，故言“三十六”也。宇。

“康節(jié)詩(shī)盡好看?！钡婪騿?wèn)：“舊無(wú)垢引心贊云：‘廓然心境大無(wú)倫，盡此規(guī)模有幾人!我性即天天即性，莫于微處起經(jīng)綸?！恢绾?”曰：“是殆非康節(jié)之詩(shī)也。林少穎云：‘朱內(nèi)翰作?！蔚谑亲影l(fā)也。”問(wèn)：“何以辨?”曰：“若是真實(shí)見(jiàn)得，必不恁地張皇?！钡婪蛟唬骸芭f看此意，似與‘性為萬(wàn)物之一原，而心不可以為限量’同?！痹唬骸肮淌?。但只是摸空說(shuō)，無(wú)著實(shí)處。如康節(jié)云‘天向一中分造化，人從心上起經(jīng)綸’，多少平易!實(shí)見(jiàn)得者自別?！庇謫?wèn)“一中分造化”。曰：“本是一個(gè)，而消息盈虛便生陰陽(yáng)。事事物物，皆恁地有消便有息，有盈便有虛，有個(gè)面便有個(gè)背?！痹唬骸斑@便是自然，非人力之所能為者?”曰：“這便是生兩儀之理?！钡婪颉ＹR孫錄云：“‘廓然心境大無(wú)倫’，此四句詩(shī)，正如貧子說(shuō)金，學(xué)佛者之論也?！?/p>

康節(jié)煞有好說(shuō)話，近思錄不曾取入。近看文鑒編康節(jié)詩(shī)，不知怎生“天向一中分造化，人于心上起經(jīng)綸”底詩(shī)卻不編入。義剛。

康節(jié)以品題風(fēng)月自負(fù)，然實(shí)強(qiáng)似皇極經(jīng)世書(shū)。方。季通語(yǔ)。

康節(jié)之學(xué)，其骨髓在皇極經(jīng)世，其花草便是詩(shī)。直卿云：“其詩(shī)多說(shuō)閑靜樂(lè)底意思，太煞把做事了。”曰：‘這個(gè)未說(shuō)圣人，只顏?zhàn)又畼?lè)亦不恁地?？此?shī)，篇篇只管說(shuō)樂(lè)，次第樂(lè)得來(lái)厭了。圣人得底如吃飯相似，只飽而已。他卻如吃酒。”又曰：“他都是有個(gè)自私自利底意思，所以明道有‘要之不可以治天下國(guó)家’之說(shuō)?！钡婪颉?/p>

邵堯夫詩(shī)：“雪月風(fēng)花未品題?！贝搜允挛锝杂性旎？蓪W(xué)。

邵堯夫六十歲，作首尾吟百三十余篇，至六七年間終。渠詩(shī)玩侮一世，只是一個(gè)“四時(shí)行焉，百物生焉”之意。璘。

先生誦康節(jié)詩(shī)曰：“施為欲似千鈞弩，磨礪當(dāng)如百煉金。”或問(wèn)：“千鈞弩如何?”曰：“只是不妄發(fā)。如子房之在漢，謾說(shuō)一句，當(dāng)時(shí)承當(dāng)者便須百碎!”道夫。

康節(jié)詩(shī)云：“幽暗巖崖生鬼魅，清平郊野見(jiàn)鸞凰?！笔ト说榔涑?，也只是就那光明處理會(huì)說(shuō)與人。那幽暗處知得有多少怪異!僩。

康節(jié)曰：“思慮未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎誰(shuí)!”此間有術(shù)者，人來(lái)問(wèn)事，心下默念，則他說(shuō)相應(yīng)。有人故意思別事，不念及此，則其說(shuō)便不應(yīng)。問(wèn)姓幾畫(huà)，口中默數(shù)，則他說(shuō)便著;不數(shù)者，說(shuō)不著。義剛。

因論學(xué)者輕俊者不美，樸厚者好，因說(shuō)：“章惇邢恕當(dāng)時(shí)要學(xué)數(shù)于康節(jié)，康節(jié)見(jiàn)得他破，不肯與之。明道亦識(shí)得邢，語(yǔ)錄中可見(jiàn)。凡先生長(zhǎng)者惜才，不肯大段說(shuō)破，萬(wàn)一其有回意?！睋P(yáng)因問(wèn)：“當(dāng)時(shí)邵傳與章邢，使其知前程事時(shí)，須不至如此之甚?”曰：“不可如此說(shuō)?！焙笥謫?wèn)。云：“使章邢先知之，他更是放手做，是虎而翼者也!”又因說(shuō)：“康節(jié)當(dāng)時(shí)只是窮得天地盈虛消息之理，因以明得此數(shù)。要之，天地之理，卻自是當(dāng)知，數(shù)亦何必知之!伊川謂‘雷自起處起’。何必推知其所起處?惟有孟子見(jiàn)得，曰：‘莫非命也，順受其正?！薪袢?，都不須問(wèn)前面事。但自盡，明日死也不可知，更二三十年在世也不可知。只自修，何必預(yù)知之!”揚(yáng)。

康節(jié)謂章子厚曰：“以君之才，于吾之學(xué)，頃刻可盡。但須相從林下一二十年，使塵慮銷散，胸中豁無(wú)一事，乃可相授?！斌J。

康節(jié)數(shù)學(xué)源流于陳希夷?？倒?jié)天資極高，其學(xué)只是術(shù)數(shù)學(xué)。后人有聰明能算，亦可以推。建陽(yáng)舊有一村僧宗元，一日走上徑山，住得七八十日，悟禪而歸。其人聰敏，能算法，看經(jīng)世書(shū)，皆略略領(lǐng)會(huì)得。揚(yáng)。

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