◎滕文公上

△滕文公為世子章

“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜”，須看因何理會(huì)個(gè)性善作甚底?賜。

性善，故人皆可為堯舜?！氨胤Q(chēng)堯舜”者，所以驗(yàn)性善之實(shí)。德明。

孔子罕言性。孟子見(jiàn)滕文公便道性善，必稱(chēng)堯舜，恰似孟子告人躐等相似。然他亦欲人先知得一個(gè)本原，則為善必力，去惡必勇。今于義理須是見(jiàn)得了，自然循理，有不得不然。若說(shuō)我要做好事，所謂這些意，能得幾時(shí)子!端蒙。

劉棟問(wèn)：“人未能便至堯舜，而孟子言必稱(chēng)之，何也?”曰：“‘道性善’與‘稱(chēng)堯舜’，二句正相表里。蓋人之所以不至于堯舜者，是他力量不至，固無(wú)可奈何。然人須當(dāng)以堯舜為法，如射者之于的，箭箭皆欲其中。其不中者，其技藝未精也。人到得堯舜地位，方做得一個(gè)人，無(wú)所欠闕，然也只是本分事，這便是‘止于至善’?！钡婪颉?/p>

問(wèn)：“孟子言性，何必于其已發(fā)處言之?”曰：“未發(fā)是性，已發(fā)是善?！笨蓪W(xué)。

“孟子道性善”，其發(fā)于外也，必善無(wú)惡。惡，非性也;性，不惡矣。節(jié)。

問(wèn)：“‘孟子道性善’，不曾說(shuō)氣稟?！痹唬骸笆敲献硬辉剂康竭@里，但說(shuō)本性善，失卻這一節(jié)?！眴?wèn)：“氣稟是偶然否?”曰：“是偶然相值著，非是有安排等待?！眴?wèn)：“天生聰明，又似不偶然?！痹唬骸氨闶窍葋?lái)說(shuō)主宰底一般。忽生得個(gè)人恁地，便是要他出來(lái)作君、作師。書(shū)中多說(shuō)‘聰明’，蓋一個(gè)說(shuō)白，一個(gè)說(shuō)黑，若不是聰明底，如何遏伏得他眾人?所以中庸亦云：‘惟天下至圣，為能聰明睿知足以有臨?！夷f(shuō)圣賢，只如漢高祖光武唐憲宗武宗，他更自了得。某嘗說(shuō)，韓退之可憐。憲宗也自知他，只因佛骨一事忤意，未一年而憲宗死，亦便休了，蓋只有憲宗會(huì)用得他?！背劁涀鳎骸皯椬谝矔?huì)用人?！被蛟唬骸坝美罱{亦如此。”曰：“憲宗初年許多伎倆，是李絳教他，絳本傳說(shuō)得詳。然絳自有一書(shū)，名論事記，記得更詳，如李德裕獻(xiàn)替錄之類(lèi)?！辟鐚O。

李仲實(shí)問(wèn)：“注云：‘惟堯舜為能無(wú)物欲之蔽，而充其性。’人蓋有恬于嗜欲而不能充其性者，何故?”曰：“不蔽于彼，則蔽于此;不蔽于此，則蔽于彼，畢竟須有蔽處。物欲亦有多少般。如白日，須是云遮，方不見(jiàn);若無(wú)云，豈應(yīng)不見(jiàn)耶!此等處，緊要在‘性’字上，今且合思量如何是性?在我為何物?反求吾心，有蔽無(wú)蔽?能充不能充?不必論堯如何，舜又如何，如此方是讀書(shū)?！遍b祖。

或問(wèn)：“‘孟子道性善’章，看來(lái)孟子言赤子將入井，有怵惕惻隱之心，此只就情上見(jiàn)，亦只說(shuō)得時(shí)暫發(fā)見(jiàn)處。如言‘孩提之童，無(wú)不親其親’，亦只是就情上說(shuō)得他人事，初無(wú)預(yù)于己。若要看得自己日用工夫，惟程子所謂：‘天下之理，原其所自，未有不善。嘉怒哀樂(lè)未發(fā)，何嘗不善。發(fā)而中節(jié)，即無(wú)往而不善;發(fā)不中節(jié)，然后不善?！苏Z(yǔ)最為親切。學(xué)者知此，當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)，加持敬工夫;于喜怒哀樂(lè)已發(fā)，加省察工夫，方為切己?！痹唬骸安幌诌@個(gè)是親切，那個(gè)是不親切，如此則成兩截了。蓋是四者未發(fā)時(shí)，那怵惕惻隱與孩提愛(ài)親之心，皆在里面了。少間發(fā)出來(lái)，即是未發(fā)底物事。靜也只是這物事，動(dòng)也只是這物事。如孟子所說(shuō)，正要人于發(fā)動(dòng)處見(jiàn)得是這物事。蓋靜中有動(dòng)者存，動(dòng)中有靜者存。人但要?jiǎng)又幸?jiàn)得靜，靜中見(jiàn)得動(dòng)。若說(shuō)動(dòng)時(shí)見(jiàn)得是一般物事，靜時(shí)又見(jiàn)得別是一般物事;靜時(shí)見(jiàn)得是這般物事，動(dòng)時(shí)又見(jiàn)得不是這般物事，沒(méi)這說(shuō)話。蓋動(dòng)時(shí)見(jiàn)得是這物事，即是靜時(shí)所養(yǎng)底物事。靜時(shí)若存守得這物事，則日用流行即是這物事。而今學(xué)者且要識(shí)得動(dòng)靜只是一個(gè)物事。”燾。

性圖。

惡。惡不可謂從善中直下來(lái)，只是不能善，則偏于一邊，為惡。

性善。性無(wú)不善。善。發(fā)而中節(jié)，無(wú)往不善。

孟子初見(jiàn)滕世子，想是見(jiàn)其資質(zhì)好，遂即其本原一切為他啟迪了。世子若是負(fù)荷得時(shí)，便只是如此了。及其復(fù)見(jiàn)孟子，孟子見(jiàn)其領(lǐng)略未得，更不說(shuō)了。只是發(fā)他志，但得于此勉之，亦可以至彼。若更說(shuō)，便漏逗了。當(dāng)時(shí)啟迪之言想見(jiàn)甚好，惜其不全記，不得一觀!”揚(yáng)。

問(wèn)集注云云。曰：“大概是如此。孟子七篇論性處，只此一處，已說(shuō)得盡。須是日日認(rèn)一過(guò)，只是要熟?！庇衷唬骸俺套诱f(shuō)才，與孟子說(shuō)才自不同，然不相妨。須是子細(xì)看，始得?！辟R孫。

問(wèn)：“三子之事，成□則若參較彼己，顏?zhàn)觿t知圣人學(xué)之必可至，公明儀則篤信好學(xué)者也。三者雖有淺深，要之皆是尚志。”曰：“也略有個(gè)淺深。恁地看文字，且須看他大意?！庇衷唬骸按蟮挚次淖?，不恁地子細(xì)分別出來(lái)，又卻鶻突;到恁地細(xì)碎分別得出來(lái)，不曾看得大節(jié)目處，又只是在落草處尋?！钡婪蛟唬骸斑@般緊要節(jié)目，其初在‘道性善’，其中在‘夫道一而已矣’，其終在‘若藥不瞑眩，厥疾弗瘳’?！痹唬骸叭?。”道夫。

符舜功問(wèn)：“滕世子從孟子言，何故后來(lái)不濟(jì)事?”曰：“亦是信不篤。如自楚反，復(fù)問(wèn)孟子，孟子已知之，曰：‘世子疑吾言乎?’則是知性不的。他當(dāng)時(shí)地步狹，本難做;又識(shí)見(jiàn)卑，未嘗立定得志。且如許行之術(shù)至淺下，且延之，舉此可見(jiàn)?！笨蓪W(xué)。

或問(wèn)：“孟子初教滕文公如此，似好。后來(lái)只恁休了，是如何?”曰：“滕，國(guó)小，絕長(zhǎng)補(bǔ)短，止五十里，不過(guò)如今一鄉(xiāng)。然孟子與他說(shuō)時(shí)，也只說(shuō)‘猶可以為善國(guó)’而已。終不成以所告齊梁之君者告之。兼又不多時(shí)，便為宋所滅。”因言：“程先生說(shuō)：‘孔子為乘田則為乘田，為委吏則為委吏，為司寇則為司寇，無(wú)不可者。至孟子，則必得賓師之位，方能行道，此便是他能大而不能小處。惟圣人則無(wú)不遍，大小方圓，無(wú)所不可?！庇衷唬骸叭缑献诱f(shuō)：‘諸侯之禮，吾未之學(xué)也。’此亦是講學(xué)之有闕。蓋他心量不及圣人之大，故于天下事有包括不盡處。天下道理盡無(wú)窮，人要去做，又做不辦;極力做得一兩件，又困了。唯是圣人，便事事窮到徹底，包括凈盡，無(wú)有或遺?！闭驹唬骸叭缦纳讨Y，孔子皆能言之，卻是當(dāng)時(shí)杞宋之國(guó)文獻(xiàn)不足，不足取以證圣人之言耳。至孟子，則曰‘吾未之學(xué)也’而已，‘嘗聞其略也’而已?！睆V。

△滕定公薨章

今欲處世事于陵夷之后，乃一向討論典故，亦果何益!孟子于滕文公乃云：“諸侯之禮，吾未之學(xué)?！北阏f(shuō)與“齊疏之服，□粥之食”，哭泣盡哀，大綱先正了?？蓪W(xué)。

古宗法，如周公兄弟之為諸侯者，則皆以魯國(guó)為宗。至戰(zhàn)國(guó)時(shí)，滕猶稱(chēng)魯為“宗國(guó)”也。廣。

△滕文公問(wèn)為國(guó)章

因說(shuō)今日田賦利害，曰：“某嘗疑孟子所謂‘夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹’，恐不解如此。先王疆理天下之初，做許多畎溝澮洫之類(lèi)，大段費(fèi)人力了。若自五十而增為七十，自七十而增為百畝，則田間許多疆理，都合更改，恐無(wú)是理。孟子當(dāng)時(shí)未必親見(jiàn)，只是傳聞如此，恐亦難盡信也?！睆V。

孟子說(shuō)“夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹”，恐亦難如此移改。禮記正義引劉氏皇氏之說(shuō)，正是呆人說(shuō)話。蓋田地一方，溝洫廬舍，成之亦難。自五十里而改為七十里，既是七十里，卻改為百里，便都著那趲動(dòng)，此擾亂之道。如此則非三代田制，乃王莽之制矣!必大。

孟子說(shuō)貢、助、徹，亦有可疑者。若夏后氏既定“五十而貢”之制，不成商周再分其田，遞相增補(bǔ)，豈不大擾!圣人舉事，恐不如此。如王莽之封國(guó)，割某地屬某國(guó)，至于淮陽(yáng)太守?zé)o民可治，來(lái)歸京師，此尤可笑!正義引劉氏皇氏熊氏說(shuō)，皆是臆度，迂僻之甚!人杰。

孟子說(shuō)制度，皆舉其綱而已。如田之十一，喪之“自天子達(dá)”之類(lèi)。方。

“世祿，是食公田之人?！眴?wèn)：“鄰長(zhǎng)、比長(zhǎng)之屬有祿否?”曰：“恐未必有?！眴?wèn)：“士者之學(xué)如何?”曰：“亦農(nóng)隙而學(xué)?！薄笆肱c教之?”曰：“鄉(xiāng)池錄作“卿”。大夫有德行而致其仕者，俾教之。”德明。

“孟子只把‘雨我公田’證周亦有公田，讀書(shū)亦不須究盡細(xì)微?！币蛘摗坝兰沃畬W(xué)，于制度名物上致詳。”方子。

問(wèn)：“滕文公為善，如何行王道不得，只可為后法?”曰：“他當(dāng)時(shí)大故展拓不去，只有五十里，如何做得事?看得來(lái)渠國(guó)亦不甚久便亡。”問(wèn)：“所謂‘小國(guó)七年’者，非是封建小國(guó)，恐是燕韓之類(lèi)?！痹唬骸叭??！笨蓪W(xué)。

“‘請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦’，如古注之說(shuō)如何?”曰：“若將周禮一一求合其說(shuō)，亦難。此二句，大率有周禮制度。野，謂甸、稍、縣、都，行九一法。國(guó)中什一，以在王城，豐兇易察?！比巍?/p>

或問(wèn)“請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦”。曰：“國(guó)中行鄉(xiāng)、遂之法，如‘五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州’。又如‘五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍’。皆是五五相連屬，所以行不得那九一之法，故只得什一使自賦。如鄉(xiāng)、遂卻行井牧之法，次第是一家出一人兵。且如‘五家為比’，比便有一個(gè)長(zhǎng)了。井牧之法，次第是三十家方出得士十人，徒十人。井田之法，孟子說(shuō)‘夏五十而貢，殷七十而助，周百畝而徹’，此都是孟子拗處。先是五十，后是七十，又是一百，便是一番打碎一番，想圣人處事必不如是勞擾。又如先儒說(shuō)封建，古者‘公侯百里，伯七十里，子男五十里’。至周公則斥大疆界，始大封侯國(guó)：公五百里，侯四百里，伯三百里，子男百里。如此，則是將那小底移動(dòng)，添封為大國(guó)，豈有此理!禹涂山之會(huì)，‘執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)’。當(dāng)時(shí)所謂國(guó)者，如今溪、洞之類(lèi)。如五六十家，或百十家，各立個(gè)長(zhǎng)，自為一處，都來(lái)朝王，想得禮數(shù)大段藞苴。后來(lái)到夏商衰時(shí)，皆相吞并，漸漸大了。至周時(shí)只有千八百?lài)?guó)，便是萬(wàn)國(guó)吞并為千八百?lài)?guó)，不及五分之一矣，可見(jiàn)其又大了。周畢竟是因而封之，豈有移去許多小國(guó)，卻封為大國(guó)!然圣人立法，亦自有低昂，不如此截然。謂如封五百里國(guó)，這一段四面大山，如太行，卻有六百里，不成是又挑出那百里外，加封四百里。這一段卻有三百五十里，不成又去別處討一段子五十里來(lái)添，都不如此殺定。蓋孟子時(shí)去周已七八百年，如今去隋時(shí)，既無(wú)人記得，又無(wú)載籍可考，所以難見(jiàn)得端的。又周封齊魯之地，是‘誅紂伐奄，滅國(guó)者五十’，所以封齊魯之地極廣。如魯?shù)胤角Ю?，如齊東至海，西至河，南至穆陵，北至無(wú)棣，是多少?gòu)V闊!”燾。

問(wèn)：“圭田，余夫之田，是在公田私田之外否?”曰：“卿受田六十邑，乃當(dāng)二百四十井，此外又有‘圭田五十畝’也。‘余夫二十五畝’，乃十六歲以前所受，在一夫百畝之外也。孟子亦只是言大概耳，未必曾見(jiàn)周禮也?！睍r(shí)舉。

△有為神農(nóng)之言章

德修解君民并耕，以為“有體無(wú)用”。曰：“如何是有體無(wú)用?這個(gè)連體都不是?！钡滦拊唬骸笆池M可無(wú)?但以君民并耕而食，則不可。不成因君民不可并耕卻不耕，耕食自不可無(wú)，此是體。以君民并耕則無(wú)用?！痹唬骸啊写笕酥?，有小人之事’，若是以君民并耕，畢竟體已不是?！蔽奈怠?/p>

“排淮泗而注之江”。淮自不與江通，大綱如此說(shuō)去。謨。

問(wèn)：“‘振德’是施惠之意否?”曰：“是。然不是財(cái)惠之惠，只是施之以教化，上文匡、直、輔、翼等事是也。彼既自得之，復(fù)從而教之。‘放勛曰’，‘曰’字不當(dāng)音驛?！薄?。

△墨者夷之章

“夷子以謂‘愛(ài)無(wú)差等，施由親始’，似知所先后者，其說(shuō)如何?”曰：“人多疑其知所先后，而不知此正是夷子錯(cuò)處。人之有愛(ài)，本由親立;推而及物，自有等級(jí)。今夷子先以為‘愛(ài)無(wú)差等’，而施之則由親始，此夷子所以二本矣。夷子但以此解厚葬其親之言，而不知‘愛(ài)無(wú)差等’之為二本也?！比?。

亞夫問(wèn)：“‘愛(ài)無(wú)差等，施由親始’，與‘親親而仁民，仁民而愛(ài)物’相類(lèi)否?”曰：“既是‘愛(ài)無(wú)差等’，何故又‘施由親始’?這便是有差等。又如‘施由親始’一句，乃是夷之臨時(shí)撰出來(lái)湊孟子意，卻不知‘愛(ài)無(wú)差等’一句，已不是了。他所謂‘施由親始’，便是把‘愛(ài)無(wú)差等’之心施之。然把愛(ài)人之心推來(lái)愛(ài)親，是甚道理!”時(shí)舉。

問(wèn)：“愛(ài)有差等，此所謂一本，蓋親親、仁民、愛(ài)物具有本末也。所謂‘二本’是如何?”曰：“‘愛(ài)無(wú)差等’，何止二本?蓋千萬(wàn)本也?！蓖伺c彥忠論此。彥忠云：“愛(ài)吾親，又兼愛(ài)他人之親，是二愛(ài)并立，故曰‘二本’。”德明。

或問(wèn)“一本”。曰：“事他人之親，如己之親，則是兩個(gè)一樣重了，如一本有兩根也?！睜c。

問(wèn)：“人只是一父母所生，如木只是一根株。夷子卻視他人之親猶己之親，如牽彼樹(shù)根，強(qiáng)合此樹(shù)根。”曰：“‘愛(ài)無(wú)差等’，便是二本?！敝猎唬骸啊印?，‘之’字作夷子名看，方成句法。若作虛字看，則不成句法。”曰：“是?！敝?。

尹氏曰：“何以有是差等，一本故也，無(wú)偽也。”既是一本，其中便自然有許多差等。二本，則二者并立，無(wú)差等矣。墨子是也。僩。

◎滕文公下陳代曰不見(jiàn)諸侯章

問(wèn)“枉尺直尋”。曰：“援天下以道。若枉己，便已枉道，則是已失援天下之具矣，更說(shuō)甚事!自家身既已壞了，如何直人!”恪。

“招虞人以旌，不至將殺之?！钡朵徳谇岸槐?，非其氣不餒，如何強(qiáng)得!閎祖。

“詭遇”，是做人不當(dāng)做底;“行險(xiǎn)”，是做人不敢做底。方子。

子路，則“范我馳驅(qū)”而不獲者也。管仲之功，詭遇而獲禽耳。燾。

射者御者都合法度，方中。嬖奚不能正射，王良以詭御就之，故良不貴之。御法而今尚可尋，但是今人尋得，亦無(wú)用處，故不肯。侯景反時(shí)，士大夫無(wú)人會(huì)騎，此時(shí)御法尚存。今射亦有法，一學(xué)時(shí)，便要合其法度。若只是胡亂射將來(lái)，又學(xué)其法不得。某舊學(xué)琴，且亂彈，謂待會(huì)了，卻依法。原來(lái)不然，其后遂學(xué)不得，知學(xué)問(wèn)安可不謹(jǐn)厥始!揚(yáng)。

△景春曰公孫衍張儀章

敬之問(wèn)“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。曰：“大概只是無(wú)些子偏曲。且如此心廓然，無(wú)一毫私意，直與天地同量，這便是‘居天下之廣居’，便是‘居仁’。到得自家立身更無(wú)些子不當(dāng)于理，這便是‘立天下之正位’，便是‘守禮’。及推而見(jiàn)于事，更無(wú)些子不合于義，這便是行天下之大道，便是‘由義’。論上兩句，則居廣居是體，立正位是用;論下兩句，則立正位是體，行大道是用。要知能‘居天下之廣居’，自然能‘立天下之正位，行天下之大道’?！便?。

居之問(wèn)“廣居、正位、大道”。曰：“廣居，是廓然大公，無(wú)私欲之蔽;正位，是所立處都無(wú)差過(guò);大道，是事事做得合宜。‘居’字是就心上說(shuō)，擇之云：“廣居就存心上說(shuō)。”先生曰：“是?！薄ⅰ质蔷蜕砩险f(shuō)，‘行’字是就施為上說(shuō)。賀孫。

居之問(wèn)“廣居、正位、大道”。曰：“廣居是不狹隘，以天下為一家，中國(guó)為一人，何廣如之!正位、大道，只是不僻曲。正位就處身上說(shuō)，大道就處事上說(shuō)。”植。

居者，心之所存;廣居，無(wú)私意也。才有私意，則一分為二，二分為四，四分為八，只見(jiàn)分小著。立者，身之所處。正位者，當(dāng)為此官，則為此官，當(dāng)在此，則在此。行者，事之所由;大道者，非偏旁之徑，荊棘之場(chǎng)。人生只是此三事。節(jié)。

“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，唯集義、養(yǎng)氣，方到此地位?！案毁F不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，以浩然之氣對(duì)著他，便能如此。“彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義?！薄霸诒苏?，皆我之所不為也;在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉!”閎祖。

問(wèn)：“‘居廣居，立正位，行大道’，是浩然之氣否?”曰：“然。浩然之氣須是養(yǎng)，有下工夫處。‘居廣居’以下，是既有浩然之氣，方能如此?！贝笱拧?/p>

問(wèn)：“‘居天下之廣居’云云，如欲‘授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘’，孟子若去那里立，便不是正位?！绷謸裰疲骸叭纭慌c歡言’之事，亦是正位?！痹唬骸叭?。”

△公孫丑問(wèn)不見(jiàn)諸侯章

問(wèn)：“公孫丑言孟子不見(jiàn)諸侯，何故千里來(lái)見(jiàn)梁惠王?”曰：“以史記考之，此是梁惠王招之而至。其曰‘千里而來(lái)’者，亦是勞慰之辭爾。孟子出處，必不錯(cuò)了。如平日在諸侯國(guó)內(nèi)，雖不為臣，亦有時(shí)去見(jiàn)他。若諸侯來(lái)召。則便不去。蓋孟子以賓師自處，諸侯有謀則就之。如孟子一日將見(jiàn)王，王不合使人來(lái)道：‘我本就見(jiàn)，緣有疾，不可以風(fēng)，不知可以來(lái)見(jiàn)否?’孟子才聞此語(yǔ)，便不肯去。”時(shí)坐間有楊方縣丞者，云：“弟子稱(chēng)其師不見(jiàn)諸侯，必是其師尋常如此。其見(jiàn)梁惠王，亦須有說(shuō)。但今人不肯便信他說(shuō)話，只管信后人言語(yǔ)，所以疑得孟子如此。”謨。

孟子之時(shí)，時(shí)君重士，為士者不得不自重，故必待時(shí)君致敬盡禮而后見(jiàn)。自是當(dāng)時(shí)做得個(gè)規(guī)模如此定了，如史記中列國(guó)之君擁彗先迎之類(lèi)。卻非是當(dāng)世輕士，而孟子有意于矯之以自高也。因說(shuō)孟子不見(jiàn)諸侯及此。僩。

至云：“看得孟子于辭受取舍進(jìn)退去就，莫非天理時(shí)中之妙，無(wú)一毫人欲之私，無(wú)一毫過(guò)不及之病。如謂‘段干木逾垣而避之，泄柳閉門(mén)而不納，是皆已甚，迫斯可以見(jiàn)矣’。‘充仲子之操，則蚓而后可’?！^非其有而取之者盜也，充類(lèi)至義之盡’。辭曰‘聞戒’，‘饋贐’，可受則受之，皆無(wú)一毫過(guò)不及，無(wú)一毫私意。”曰：“道理固是恁地。而今有此事到面前，這道理又卻那里安頓?”至。

△公都子問(wèn)好辯章

居之問(wèn)孟子“豈好辯”章。先生令看大意，曰：“此段最好看?？匆?jiàn)諸圣賢遭時(shí)之變，各行其道，是這般時(shí)節(jié);其所以正救之者，是這般樣子，這見(jiàn)得圣賢是甚么樣大力量!恰似天地有闕齾處，得圣賢出來(lái)補(bǔ)得教周全。補(bǔ)得周全后，過(guò)得稍久，又不免有闕，又得圣賢出來(lái)補(bǔ)，這見(jiàn)圣賢是甚力量!直有闔辟干坤之功!”賀孫。

堯晚年方遭水。堯之水最可疑，禹治之，尤不可曉。胡安定說(shuō)不可信。掘地注海之事，亦不知如何掘。蓋堯甚以為儆，必不是未有江河而然。滔天之水，如何掘以注海?只是不曾見(jiàn)中原如何，此中江河皆有路通，常疑恐只是治黃河費(fèi)許多力。黃河今由梁山泊入清河楚州。振。

問(wèn)：“孔子作春秋，空言無(wú)補(bǔ)，亂臣賊子何緣便懼?且何足為春秋之一治?”曰：“非說(shuō)當(dāng)時(shí)便一治，只是存得個(gè)治法，使這道理光明燦爛，有能舉而行之，為治不難。當(dāng)時(shí)史書(shū)掌于史官，想人不得見(jiàn)，及孔子取而筆削之，而其義大明?？鬃右嗪螄L有意說(shuō)用某字，使人知?jiǎng)?用某字，使人知懼;用某字，有甚微詞奧義，使人曉不得，足以褒貶榮辱人來(lái)?不過(guò)如今之史書(shū)直書(shū)其事，善者惡者了然在目，觀之者知所懲勸，故亂臣賊子有所畏懼而不犯耳。近世說(shuō)春秋者太巧，皆失圣人之意。又立為凡例，加某字，其例為如何;去某字，其例為如何，盡是胡說(shuō)!”問(wèn)：“孔子所書(shū)辭嚴(yán)義簡(jiǎn)，若非三傳詳著事跡，也曉得筆削不得?！痹唬骸跋氲每鬃幼鲿?shū)時(shí)，事跡皆在，門(mén)人弟子皆曉他圣人筆削之意。三家懼其久而泯沒(méi)也，始皆筆之于書(shū)。流傳既久，是以不無(wú)訛謬。然孔子已自直書(shū)在其中。如云：‘夫人姜氏會(huì)齊侯于某’，‘公與夫人姜氏會(huì)齊侯于某’，‘公薨于齊’，‘公之喪至自齊’，‘夫人孫于齊’，此等顯然在目，雖無(wú)傳亦可曉。且如楚子侵中國(guó)，得齊桓公與之做頭抵?jǐn)r，遏住他，使之不得侵。齊桓公死，又得晉文公攔遏住，如橫流泛濫，硬做堤防。不然，中國(guó)為渰浸必矣。此等義，何難曉?”問(wèn)讀春秋之法。曰：“無(wú)它法，只是據(jù)經(jīng)所書(shū)之事跡，準(zhǔn)折之以先王之道，某是某非，某人是底猶有未是處，不是底又有彼善于此處，自將道理折衷便見(jiàn)。如看史記，秦之所以失如何?漢之所以得如何?楚漢交爭(zhēng)，楚何以亡?漢何以興?其所以為是非得失成敗盛衰者何故?只將自家平日講明底道理去折衷看，便見(jiàn)?？创呵镆嗳绱?。只是圣人言語(yǔ)細(xì)密，要人子細(xì)斟量考索耳?！眴?wèn)：“胡文定春秋解如何?”曰：“說(shuō)得太深。蘇子由教人看左傳，不過(guò)只是看他事之本末，而以義理折衷去取之耳?！眱g。

孟子苦死要與楊墨辯，是如何?與他有甚冤惡，所以辟之如不共戴天之讎?“能言距楊墨者，圣人之徒也?！辈耪f(shuō)道要距楊墨，便是圣人之徒。如人逐賊，有人見(jiàn)了自不與捉，這便喚做是賊之黨。賊是人情之所當(dāng)惡。若說(shuō)道賊當(dāng)捉，當(dāng)誅，這便是主人邊人。若說(shuō)道賊也可捉，可恕，這只喚做賊邊人!賀孫。

問(wèn)孟子“好辯”一節(jié)。曰：“當(dāng)時(shí)如縱橫刑名之徒，孟子卻不管他，蓋他只壞得個(gè)粗底。若楊墨則害了人心，須著與之辯?！睍r(shí)舉謂：“當(dāng)時(shí)人心不正，趨向不一，非孟子力起而辟之，則圣人之道無(wú)自而明。是時(shí)真?zhèn)€少孟子不得!”曰：“孟子于當(dāng)時(shí)只在私下恁地說(shuō)，所謂楊墨之徒也未怕他。到后世卻因其言而知圣人之道為是，知異端之學(xué)為非，乃是孟子有功于后世耳?！睍r(shí)舉。

因居之看“好辯”一章，曰：“墨氏‘愛(ài)無(wú)差等’，故視其父如路人。楊氏只理會(huì)自己，所謂‘修其身而外天下國(guó)家’者，故至于無(wú)君。要之，楊墨即是逆理，不循理耳。如一株木，順生向上去，是順理。今一枝乃逆下生來(lái)，是逆理也。如水本潤(rùn)下，今洪水乃橫流，是逆理也。禹掘地而注之海，乃順?biāo)?，使之?rùn)下而已。暴君‘壞宮室以為污池，棄田以為園囿’，民有屋可居，有地可種桑麻，今乃壞而棄之，是逆理也。湯武之舉，乃是順理。如楊墨逆理，無(wú)父無(wú)君，邪說(shuō)誣民，仁義充塞，便至于‘率獸食人，人相食’。此孟子極力辟之，亦只是順理而已?！贝艘欢味嗤票鞠壬?，非全語(yǔ)。植。

敬之問(wèn)楊墨。曰：“楊墨只是差了些子，其末流遂至于無(wú)父無(wú)君。蓋楊氏見(jiàn)世間人營(yíng)營(yíng)于名利，埋沒(méi)其身而不自知，故獨(dú)潔其身以自高，如荷蕢接輿之徒是也。然使人皆如此潔身而自為，則天下事教誰(shuí)理會(huì)?此便是無(wú)君也。墨氏見(jiàn)世間人自私自利，不能及人，故欲兼天下之人人而盡愛(ài)之。然不知或有一患難，在君親則當(dāng)先救，在他人則后救之。若君親與他人不分先后，則是待君親猶他人也，便是無(wú)父。此二者之所以為禽獸也。孟子之辯，只緣是放過(guò)不得。今人見(jiàn)佛老家之說(shuō)者，或以為其說(shuō)似勝吾儒之說(shuō);或又以為彼雖說(shuō)得不是，不用管他。此皆是看他不破，故不能與之辯。若真?zhèn)€見(jiàn)得是害人心，亂吾道，豈容不與之辯!所謂孟子好辯者，非好辯也，自是住不得也?！蹦仙?/p>

問(wèn)：“墨氏兼愛(ài)，何遽至于無(wú)父?”曰：“人也只孝得一個(gè)父母，那有七手八腳，愛(ài)得許多!能養(yǎng)其父無(wú)闕，則已難矣。想得他之所以養(yǎng)父母者，粗衣糲食，必不能堪。蓋他既欲兼愛(ài)，則其愛(ài)父母也必疏，其孝也不周至，非無(wú)父而何。墨子尚儉惡樂(lè)，所以說(shuō)‘里號(hào)朝歌，墨子回車(chē)’。想得是個(gè)淡泊枯槁底人，其事父母也可想見(jiàn)?！庇謫?wèn)：“‘率獸食人’，亦深其弊而極言之，非真有此事也?！痹唬骸安蝗弧＜此?，便能如此。楊氏自是個(gè)退步愛(ài)身，不理會(huì)事底人。墨氏兼愛(ài)，又弄得沒(méi)合殺。使天下倀倀然，必至于大亂而后已，非‘率獸食人’而何?如東晉之尚清談，此便是楊氏之學(xué)。楊氏即老莊之道，少間百事廢弛，遂啟夷狄亂華，其禍豈不慘于洪水猛獸之害!又如梁武帝事佛，至于社稷丘墟，亦其驗(yàn)也。如近世王介甫，其學(xué)問(wèn)高妙，出入于老佛之間，其政事欲與堯舜三代爭(zhēng)衡。然所用者盡是小人，聚天下輕薄無(wú)賴(lài)小人作一處，以至遺禍至今。他初間也何嘗有啟狄亂華，‘率獸食人’之意?只是本原不正，義理不明，其終必至于是耳。”或云：“若論其修身行己，人所不及?！痹唬骸按艘嗍撬还?jié)好。其他狠厲偏僻，招合小人，皆其資質(zhì)學(xué)問(wèn)之差。亦安得以一節(jié)之好，而蓋其大節(jié)之惡哉!吁，可畏!可畏!”僩。

問(wèn)：“墨氏兼愛(ài)，疑于仁，此易見(jiàn)。楊氏為我，何以疑于義?”曰：“楊朱看來(lái)不似義，他全是老子之學(xué)。只是個(gè)逍遙物外，僅足其身，不屑世務(wù)之人。只是他自要其身界限齊整，不相侵越，微似義耳，然終不似也?！眱g。論楊墨及異端類(lèi)，余見(jiàn)盡心上。

孟子言：“我欲正人心?！鄙w人心正，然后可以有所為。今人心都不正了，如何可以理會(huì)!

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