◎公孫丑上之上

△問夫子當(dāng)路于齊章

“‘以齊王，猶反手’，不知置周王于何地?”曰：“此難言，可以意會(huì)，如湯武之事是也。春秋定哀間，周室猶得。至孟子時(shí)，天命人心已離矣?！比巍?/p>

△問夫子加齊之卿相章

或問：“‘雖由此霸王不異矣’，如何分句?”曰：“只是‘雖由此霸王不異矣’，言從此為霸，為王，不是差異。蓋布衣之權(quán)重于當(dāng)時(shí)，如財(cái)用兵甲之類，盡付與他?！睒芬憬y(tǒng)六國(guó)之師，長(zhǎng)驅(qū)入齊。蓋卿。

公孫丑問孟子“動(dòng)心否乎”，非謂以卿相當(dāng)富貴動(dòng)其心;謂伯王事大，恐孟子擔(dān)當(dāng)不過，有所疑懼而動(dòng)其心也。閎祖。

孟子之不動(dòng)心，非如揚(yáng)雄之說(shuō)。“霸王不異矣”，蓋言由此可以行伯王之事。公孫丑見其重大，恐孟子或懼而動(dòng)心。德明。

德修問：“公孫丑說(shuō)不動(dòng)心，是以富貴而動(dòng)其心?”先生曰：“公孫丑雖不知孟子，必不謂以富貴動(dòng)其心。但謂霸王事大，恐孟子了這事不得，便謂孟子動(dòng)心，不知霸王當(dāng)甚閑事!”因論“知言、養(yǎng)氣”。德修謂：“養(yǎng)氣為急，知言為緩。”曰：“孟子須先說(shuō)‘我知言’，然后說(shuō)‘我善養(yǎng)吾浩然之氣’。公孫丑先問浩然之氣，次問知言者，因上面說(shuō)氣來(lái)，故接續(xù)如此問。不知言，如何養(yǎng)得氣?”德修云：“先須養(yǎng)。有尺，便量見天下長(zhǎng)短?！痹唬骸绊氁R(shí)這尺?！蔽奈怠?/p>

先生問趙丞：“看‘不動(dòng)心’章，如何?”曰：“已略見得分明?！痹唬骸肮壮蟪鯁柌粍?dòng)心，只道加以卿相重任，怕孟子心下怯懾了，故有動(dòng)心之問。其意謂必有勇力擔(dān)當(dāng)?shù)闷?，方敢不?dòng)其心，故孟子下歷言所以不動(dòng)心之故。公道那處是一章緊要處?”趙舉“持其志無(wú)暴其氣”為對(duì)。曰：“不如此?！壁w舉“集義所生”以為對(duì)。曰：“然。”因言：“欲養(yǎng)浩然之氣，則在于直;要得直，則在于集義。集義者，事事要得合義也。事事合義，則仰不愧，俯不怍?！壁w又問：“‘夫有所受之也’，是如何?”曰：“公如此看文字不得。且須逐項(xiàng)理會(huì)，理會(huì)這一項(xiàng)時(shí)，全不知有那一項(xiàng)，始得。讀大學(xué)時(shí)，心只在大學(xué)上;讀論語(yǔ)時(shí)，心只在論語(yǔ)上，更不可又去思量別項(xiàng)。這里一字理會(huì)未得，且理會(huì)這一字;一句理會(huì)未得，且理會(huì)這一句。如‘不動(dòng)心’一段，更著仔細(xì)去看，看著方知更有未曉處。須待十分曉得，無(wú)一句一字窒礙，方可看別處去?！币蛟疲骸皺M渠語(yǔ)錄有一段說(shuō)：‘讀書，須是成誦。不成誦，則思不起。’直須成誦，少間思量起，便要曉得，這方是浹洽?！辟R孫。

先生問周看“公孫丑不動(dòng)心”章。答云云。先生曰：“公孫丑初間謂任此重事，還動(dòng)心不動(dòng)心?孟子答以不動(dòng)心極容易底事，我從四十已不動(dòng)了。告子又先我不動(dòng)心。公孫丑又問不動(dòng)心有道理，無(wú)道理，孟子又告以有。于是又舉北宮黝孟施舍之勇也是不動(dòng)。然彼之所以不動(dòng)者，皆強(qiáng)制于外，不是存養(yǎng)之功。故又舉曾子之言云，自反縮與不縮。所以不動(dòng)只在方寸之間。若仰不愧，俯不怍，看如何大利害，皆不足以易之。若有一毫不直，則此心便索然。公孫丑又問孟子所以不動(dòng)者如何，孟子遂答以‘我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣’。若依序問，當(dāng)先問知言。公孫丑只承孟子之言，便且問浩然之氣?！辟R孫。

器之問“不動(dòng)心”一條。曰：“此一段為被他轉(zhuǎn)換問，所以答得亦周匝。然止就前段看語(yǔ)脈氣象，雖無(wú)后截，亦自可見。前一截已自見得后面許多意足?！辟R孫。

問：“告子之不動(dòng)心，是否?”曰：“告子之不動(dòng)心，是粗法?；驈?qiáng)制不動(dòng)，金錄作“脩身不能不動(dòng)”。不可知;或臨大事而金錄作“不”。能不動(dòng)，亦未可知，非若孟子酬酢萬(wàn)變而不動(dòng)也。”又問：“正如北宮黝之勇作“養(yǎng)勇”。否?”曰：“然?！敝儭Ｈ瓮?。

告子不動(dòng)心，是硬把定：閎祖。

北宮黝孟施舍只是粗勇，不動(dòng)心。德明。

孟施舍北宮黝是不畏死而不動(dòng)心，告子是不認(rèn)義理而不動(dòng)心。告子惟恐動(dòng)著他心。德明。

問：“集注云‘施，是發(fā)語(yǔ)聲’，何也?”曰：“此是古注說(shuō)。后面只稱‘舍’字，可見?！眴枺骸坝泻卫砂?”曰：“如孟之反舟之僑尹公之他之類?！钡旅?。

問：“集注云：‘子夏篤信圣人。’何以言之?”曰：“這個(gè)雖無(wú)事實(shí)，儒用錄云：“此因孟子說(shuō)處文義推究，亦無(wú)事實(shí)可指?！钡此哉Z(yǔ)。如‘日知其所亡，月無(wú)忘其所能’，‘博學(xué)而篤志，切問而近思’，看他此處。閎祖錄云：“便見得他有個(gè)緊把定底意思?！庇职衙献颖睂m黝來(lái)比，便見他篤信圣人處。”夔孫。儒用錄云：“詳味之，有篤信圣人氣象。”閎祖略。

問：“孟施舍量敵慮勝，似有懼也，孟子乃曰‘能無(wú)懼’，如何?”曰：“此孟施舍譏他人之言。舍自云：‘我則能無(wú)懼而已。’”問：“那是孟施舍守約處?”曰：“孟施舍本與北宮黝皆只是勇夫，比曾子不同。如北宮黝孟施舍孟賁，只是就勇上言;如子襄曾子告子，就義理上言?！比巍?/p>

問：“如何是孟施舍守約處?”曰：“北宮黝便勝人，孟施舍卻只是能無(wú)懼而已矣。如曰‘視不勝，猶勝也’，此是孟施舍自言其勇如此。若他人，則‘量敵而進(jìn)，慮勝而會(huì)，是畏三軍者’爾?！M能為必勝哉?能無(wú)懼而已矣’?！比?。

引曾子謂子襄之言，以明不動(dòng)心之由，在于自反而縮。下文詳之。閎祖。

曾子守約，不是守那約，言所守者約耳。僩。

今人把“守氣不如守約”做題目，此不成題目。氣是實(shí)物，“約”是半虛半實(shí)字，對(duì)不得。守約，只是所守之約，言北宮黝之守氣，不似孟施舍守氣之約;孟施舍之守氣，又不如曾子所守之約也。孟施舍就氣上做工夫，曾子就理上做工夫。淳。

尋常人說(shuō)“守約”二字極未穩(wěn)。如云“守氣不如守約”，分明將“約”字做一物，遂以“約”字對(duì)“氣”字。所謂“守約”者，所守者約耳。謨。去偽同。

孟子說(shuō)“曾子謂子襄”一段，已自盡了。只為公孫丑問得無(wú)了期，故有后面許多說(shuō)話。自修。

“不得于言”，只是不曉這說(shuō)話?！把浴?，只似“道理”字。淳。

“不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于氣”，此告子不動(dòng)心之法。告子只就心上理會(huì)，堅(jiān)持其心，言與氣皆不理會(huì)?！安坏谩?，謂失也。有失于其言，則曰無(wú)害于心。但心不動(dòng)，言雖失，不必問也。惟先之于心，則就心上整理，不復(fù)更求于氣。德明。

“不得于言，勿求于心”，此正孟子告子不動(dòng)心之差別處。當(dāng)看上文云：“敢問夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心。”孟子卻如此答，便見得告子只是硬做去，更不問言之是非，便錯(cuò)說(shuō)了，也不省。如與孟子論性，說(shuō)“性猶杞柳也”，既而轉(zhuǎn)“性猶湍水也”。他只不問是非，信口說(shuō)出，定要硬把得心定?！安坏糜谘浴?，謂言之失也;“勿求于心”，謂言之失非干心事也。此其學(xué)所以與孟子異。故孟子章末云：“我故曰：‘告子未嘗知義，以其外之也?！倍嗣?。

“不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于氣”?！安坏谩?，猶曰失也。謂言有所不知者，則不可求之于心;心有不得其正者，則不可求之于氣。孟子謂言有所不能知，正以心有所不明，故“不得于言，勿求于心，不可”。其不得于心者，固當(dāng)求之心。然氣不得所養(yǎng)，亦反能動(dòng)其心，故“不得于心，勿求于氣”，雖可而未盡也。蓋知言只是知理。告子既不務(wù)知言，亦不務(wù)養(yǎng)氣，但只硬把定中間個(gè)心，要他不動(dòng)。孟子則是能知言，又能養(yǎng)氣，自然心不動(dòng)。蓋知言本也，養(yǎng)氣助也。三者恰如行軍，知言則其先鋒，知虛識(shí)實(shí)者;心恰如主帥，氣則卒徒也。孟子則前有引導(dǎo)，后有推助，自然無(wú)恐懼紛擾，而有以自勝。告子則前后無(wú)引助，只恁孤立硬做去，所以與孟子不動(dòng)心異也?！安坏糜谘浴币韵拢魅绱丝?，則此一章血脈貫通，而于知言養(yǎng)氣，诐、淫、邪、遁之辭，方為有下落也。至于集義工夫，乃在知言之后。不能知言，則亦不能集義。言，如觀古圣賢之言，與聽今人之言，皆是。端蒙。

“不得于心，勿求于氣”者，不失其本，則猶可也。不得于言，而不求于心以考其所失，則其中頑然無(wú)所知覺，無(wú)以擇其義之所安，故斷之以“不可”。端蒙。

“不得于言，勿求于心”，是心與言不相干?！安坏糜谛?，勿求于氣”，是心與氣不相貫。此告子說(shuō)也。告子只去守個(gè)心得定，都不管外面事。外面是亦得，不是亦得。孟子之意，是心有所失，則見于言，如肝病見于目相似。陸子靜說(shuō)：“告子亦有好處，今人非但不識(shí)孟子，亦不識(shí)告子，只去言語(yǔ)上討不著?！标懽屿o卻說(shuō)告子只靠外面語(yǔ)言，更不去管內(nèi)面。以某看，告子只是守著內(nèi)面，更不管外面。泳。

問：“告子謂：‘不得于言，勿求于心?！亲约褐砸撬酥砸?若要得后面知言處相貫，則是他人之言?！痹唬骸斑@一段，前后都相貫，即是一樣言語(yǔ)。告子于此不達(dá)，則不復(fù)反求其理于心。嘗見陸子靜說(shuō)這一段，大段稱告子所見高。告子固是高，亦是陸子之學(xué)與告子相似，故主張他。然陸氏之學(xué)更鶻突似告子?！敝猎疲骸瓣懯现畬W(xué)不甚教人讀書看文字，與告子相似否?”先生曰：“便是?！毕壬种^：“養(yǎng)氣一段，緊要處是‘自反而縮’，‘以直養(yǎng)而無(wú)害’，‘是集義所生者’。緊要處在此三句上看。”至。

林問“不得于言，勿求于心”。曰：“此章文義節(jié)節(jié)相承，須逐節(jié)次第理會(huì)。此一節(jié)只言告子所以‘先我不動(dòng)心者’，皆是以義為外，故就告子所言以辯其是非爾?！庇謫枺骸昂迫恢畾?，便是西銘意思否?”曰：“考論文義，且只據(jù)所讀本文，逐句逐字理會(huì)教分明。不須旁引外說(shuō)，枝蔓游衍，反為無(wú)益。如論浩然之氣，便直看公孫丑所問意思如何，孟子所答如何，一徑理會(huì)去。使當(dāng)時(shí)問答之意，一一明白了，然后卻更理會(huì)四旁余意未晚。今于孟子之意未能曉得，又卻轉(zhuǎn)從別處去，末梢都只恁休去?！庇謫枺骸白?、淫、邪、遁之意，如何辨別?”曰：“诐、淫、邪、遁雖是四般，然才有一般，則其余牽連而生，大概多從诐上起。诐只是偏，才偏，便自是一邊高一邊低，不得其正。如楊氏為我，則蔽于仁;墨氏兼愛，則蔽于義。由其蔽，故多為蔓衍，推之愈闊。如爛物相似，只管浸淫，陷在一處，都轉(zhuǎn)動(dòng)不得。如墨者夷之所謂‘愛無(wú)差等，施由親始’?！異蹮o(wú)差等’是其本說(shuō)，又卻假托‘施由親始’之言，栽接以文其說(shuō)是也。淫辭如此，自不知其為邪。如列子達(dá)生之論，反以好色飲酒為善事，而不覺其離于道也。及其說(shuō)不行，又走作逃遁，轉(zhuǎn)從別處去。釋氏毀人倫，去四大。人謂其不可行，則曰：‘雖不毀棄人倫，亦可以行吾說(shuō)。’此其所以必窮也。”又問：“性善之論與浩然之氣如何?”曰：“性善自是性善，何與于此?方理會(huì)浩然之氣，未有一些涯際，又卻說(shuō)性善，又如適來(lái)西銘之問也。譬如往一處所，在路留連濡滯，正所要往之地愈不能達(dá)。何如且一徑直截去，到此處了，卻往他所，何害?此為學(xué)者之大病!”謨。

問“氣，體之充”。曰：“都是這一點(diǎn)母子上生出。如人之五臟，皆是從這上生出來(lái)?！辟鐚O。

問：“血?dú)庵畾馀c浩然之氣不同?”曰：“氣便只是這個(gè)氣，所謂‘體之充也’便是。”炎。

志干，氣坤。升卿。

問“志至焉，氣次焉”。曰：“志最緊，氣亦不可緩?！局裂伞?，則氣便在這里，是氣亦至了。”卓。

李問：“‘志至焉，氣次焉’，此是說(shuō)志氣之大小，抑志氣之先后?”曰：“也不是先后，也不是以大小，只是一個(gè)緩急底意思。志雖為至，然氣亦次那志，所爭(zhēng)亦不多。蓋為告子將氣忒放低說(shuō)了，故說(shuō)出此話。”淳。

鄭太錫問“志至焉，氣次焉”。曰：“志最緊要，氣亦不可緩，故曰：‘志至焉，氣次焉?！制渲荆瑹o(wú)暴其氣’，是兩邊做工夫。志，只是心之所向。而今欲做一件事，這便是志。持其志，便是養(yǎng)心，不是持志外別有個(gè)養(yǎng)心。”問：“志與氣如何分別?”曰：“且以喜怒言之：有一件事，這里便合當(dāng)審處，是當(dāng)喜，是當(dāng)怒?若當(dāng)喜，也須喜;若當(dāng)怒，也須怒，這便持其志。若喜得過分，一向喜;怒得過分，一向怒，則氣便粗暴了，便是‘暴其氣’，志卻反為所動(dòng)?！穹蝓暾呲呎呤菤庖??！谋静辉鴦?dòng)，只是忽然吃一跌，氣才一暴，則其心志便動(dòng)了?！辟R孫。

或問：“‘志至焉，氣次焉’，此是說(shuō)養(yǎng)氣次第。志是第一件，氣是第二件。又云‘持其志，無(wú)暴其氣’，此是言養(yǎng)氣工夫，內(nèi)外須是交盡，不可靠自己自守其志，便謂無(wú)事。氣才不得其平，志亦不得其安，故孟子以蹶趨形容之。告子所謂‘不得于心，勿求于氣’，雖是未為全論，程子所以言‘氣動(dòng)志者什一’，正謂是爾。”曰：“然。兩者相夾著，方始‘德不孤’?！焙?。

“‘志至氣次’，只是先后。志在此，氣亦隨之。公孫丑疑只就志理會(huì)，理會(huì)得志，氣自隨之，不必更問氣也，故云。”又曰：“‘持其志，無(wú)暴其氣’，何也?孟子下文專說(shuō)氣，云蹶趨之氣，亦能動(dòng)心?！钡旅?。

“持其志，無(wú)暴其氣”，內(nèi)外交相養(yǎng)。蓋既要持志，又須無(wú)暴其氣。持志養(yǎng)氣二者，工夫不可偏廢。以“氣一則動(dòng)志，志一則動(dòng)氣”觀之，則見交相為養(yǎng)之理矣。端蒙。

既持其志，不必言“無(wú)暴其氣”可也。然所以言者，圣賢有這物，便做這事。公孫丑猶疑而問曰：“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無(wú)暴其氣’者，何也?”持其志，只是輕輕地做得去;無(wú)暴其氣，只是不縱喜怒哀樂。凡人縱之。節(jié)。

問：“‘持其志，無(wú)暴其氣’處，古人在車聞鸞和，行則鳴佩玉，凡此皆所以無(wú)暴其氣。今人既無(wú)此，不知如何而為無(wú)暴?”曰：“凡人多動(dòng)作，多語(yǔ)笑，做力所不及底事，皆是暴其氣。且如只行得五十里，卻硬要行百里;只舉得五十斤重，卻硬要舉百斤，凡此類皆能動(dòng)其氣。今學(xué)者要須事事節(jié)約，莫教過當(dāng)，此便是養(yǎng)氣之道也?！睍r(shí)舉。

先生問：“公每讀‘無(wú)暴其氣’，如何?”鄭云：“只是喜怒哀樂之時(shí)，持之不使暴戾?！痹唬骸按四耸恰制渲尽?。志者，心之所向。持志卻是養(yǎng)心，也不是持志之外別有個(gè)養(yǎng)心。持者，把提教定。當(dāng)喜時(shí)，也須喜;當(dāng)怒時(shí)，也須怒;當(dāng)哀時(shí)，也須哀;當(dāng)樂時(shí)，也須樂。審教定后，發(fā)必中節(jié)，這是持志。若無(wú)暴其氣，又是下面一截事。若不當(dāng)喜而喜，與喜之過分，不當(dāng)怒而怒，與怒之過分，不當(dāng)哀樂而哀樂，與哀樂之過其節(jié)者，皆是暴其氣。暴其氣者，乃大段粗也?！弊俊?/p>

或問：“人之氣有清明時(shí)，有昏塞時(shí)，如何?”曰：“人當(dāng)持其志。能持其志，則氣當(dāng)自清矣。然孟子既說(shuō)‘持其志’，又說(shuō)‘無(wú)暴其氣’，圣賢之言不偏于一類，如此。蓋恐人專于志，而略于氣故也。正如說(shuō)‘必有事焉’，又說(shuō)‘勿正心’;說(shuō)‘勿忘’，又說(shuō)‘勿助長(zhǎng)’，皆此意也?！眴枺骸耙链ㄕ摮制渲驹唬骸贿@個(gè)也是私，然學(xué)者不恁地不得?！毕壬唬骸按艘嗨粕嬗谌藶椤Ｈ怀套又?，恐人走作，故又救之，曰：‘學(xué)者不恁地不得。’”因舉程子云：“學(xué)者為習(xí)所奪，氣所勝，只可責(zé)志?！庇謫枺骸凹鹊煤?，須放開。不然，卻只是守。”曰：“如‘從心所欲，不逾矩’，是也。然此理既熟，自是放出，但未能得如此耳。”人杰。

或疑氣何以能動(dòng)志。曰：“志動(dòng)氣，是源頭濁者，故下流亦濁也。氣動(dòng)志者，卻是下流壅而不泄，反濁了上面也?！鄙w卿。

氣若并在一處，自然引動(dòng)著志，古人所以動(dòng)息有養(yǎng)也。升卿。

“遺書曰：‘志一動(dòng)，則動(dòng)氣;氣一動(dòng)，則動(dòng)志。’外書曰：‘志專一，則動(dòng)氣;氣專一，則動(dòng)志?！呤胧?”曰：“此必一日之語(yǔ)，學(xué)者同聽之，而所記各有淺深，類多如此?！疽粍?dòng)則動(dòng)氣，氣一動(dòng)則動(dòng)志’，此言未說(shuō)‘動(dòng)氣動(dòng)志’，而先言‘志動(dòng)氣動(dòng)’，又添入一‘動(dòng)’字，不若后說(shuō)所記得其本旨。蓋曰志專一，則固可以動(dòng)氣;而氣專一，亦可以動(dòng)其志也?！敝?。

“蹶者、趨者是氣也，而反動(dòng)其心。”今人奔走而來(lái)，偶吃一跌，其氣必逆而心不定，是氣之能動(dòng)其心。如人于忙急之中，理會(huì)甚事，亦是氣未定也。卓。

問：“蹶趨反動(dòng)其心。若是志養(yǎng)得堅(jiān)定，莫須蹶趨亦不能動(dòng)得否?”曰：“蹶趨自是動(dòng)其心。人之奔走，如何心不動(dòng)得?”曰：“蹶趨多遇于猝然不可支吾之際，所以易動(dòng)得心?！痹唬骸氨闶恰！贝尽?/p>

知言，知理也。節(jié)。

知言，然后能養(yǎng)氣。閎祖。

孟子說(shuō)養(yǎng)氣，先說(shuō)知言。先知得許多說(shuō)話，是非邪正人杰錄作“得失”。都無(wú)疑后，方能養(yǎng)此氣也。□。人杰同。

孟子論浩然之氣一段，緊要全在“知言”上。所以大學(xué)許多工夫，全在格物、致知。僩。

知言養(yǎng)氣，雖是兩事，其實(shí)相關(guān)，正如致知、格物、正心、誠(chéng)意之類。若知言，便見得是非邪正。義理昭然，則浩然之氣自生。人杰。去偽同。

問：“養(yǎng)氣要做工夫，知言似無(wú)工夫得做?”曰：“豈不做工夫!知言便是窮理。不先窮理見得是非，如何養(yǎng)得氣。須是道理一一審處得是，其氣方充大。”德明。

知言，則有以明夫道義，而于天下之事無(wú)所疑;養(yǎng)氣，則有以配夫道義，而于天下之事無(wú)所懼。燾。

“敢問夫子惡乎長(zhǎng)?”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！惫珜O丑既知告子之失，而未知孟子之所以得，敢問焉，而孟子告之?！拔抑浴闭?，能識(shí)群言之是非也。浩然，盛大流行之貌，蓋天地之氣，而吾之所得以充其體者也。孟子能知人言之是非，告子乃自以其言為外，而不復(fù)考其得失;孟子善養(yǎng)其氣，而告子乃以為末而不求，其得失可見矣。端蒙。

胡文定說(shuō)：“知言，知至也;養(yǎng)氣，誠(chéng)意也?！币嘧哉f(shuō)得好。木之。

胡氏云：“格物，則能知言;誠(chéng)意，則能養(yǎng)氣?！遍b祖。

問：“知言在養(yǎng)氣之先，如何?”曰：“知是知得此理。告子便不理會(huì)，故以義為外。如云‘不得于言，勿求于心’，雖言亦謂是在外事，更不管著，只強(qiáng)制其心?！眴枺骸跋蚩创硕危愿孀印坏糜谘浴?，是偶然失言，非謂他人言也?！痹唬骸澳诚騺?lái)亦如此說(shuō)，然與知言之義不同。此是告子聞他人之言，不得其義理，又如讀古人之書，有不得其言之義，皆以為無(wú)害事，但心不動(dòng)足矣。不知言，便不知義，所以外義也。如诐、淫、邪、遁，亦只是他人言，故曰‘生于其心’;‘其’字，便是謂他人也?！庇盅裕骸笆ラT以言語(yǔ)次于德行，言語(yǔ)亦大難。若非燭理洞徹，胸次坦然，即酬酢應(yīng)對(duì)，蹉失多矣!”因論奏事而言。問：“此須要記問熟，方臨時(shí)一一舉得出?”曰：“亦未說(shuō)記問。如沙中之事，張良只云：‘陛下不知乎?此乃謀反耳!’何嘗別有援引?至借箸發(fā)八難，方是援引古今。”問：“伊川龜山皆言張良有儒者氣象，先生卻以良為任數(shù)?！痹唬骸叭切g(shù)數(shù)?！眴枺骸梆B(yǎng)虎自遺患等事，竊謂機(jī)不可失。”曰：“此時(shí)便了卻項(xiàng)羽，卻較容易。然項(xiàng)羽已是無(wú)能為，終必就擒也?！钡旅?。今按：“聞他人言”之說(shuō)，與集注異。

有問“知言”。先生曰：“言之所發(fā)，便是道理。人只將做言看，做外面看。且如而今對(duì)人說(shuō)話，人說(shuō)許多，自家對(duì)他，便是自家己事，如何說(shuō)是外面事!”坐中有聶尉，亦建昌人，與謙言：“先生向日說(shuō)：‘傅子□是天理戰(zhàn)罷，人欲宅眷。’又云：‘傅子□是擔(dān)著官綱擔(dān)子，到處胡撞人，胡把競(jìng)?cè)??！敝t。

氣，一氣。浩然之氣，義理之所發(fā)也。閎祖。

浩然之氣，是養(yǎng)得如此。方子。

浩然之氣，清明不足以言之。才說(shuō)浩然，便有個(gè)廣大剛果意思，如長(zhǎng)江大河，浩浩而來(lái)也。富貴、貧賤、威武不能移屈之類，皆低，不可以語(yǔ)此。公孫丑本意，只是設(shè)問孟子能擔(dān)當(dāng)?shù)么藰哟笫路?，故孟子所答，只說(shuō)許多剛勇，故說(shuō)出浩然之氣。只就問答本文看之，便見得仔細(xì)。謨。

氣，只是一個(gè)氣，但從義理中出來(lái)者，即浩然之氣;從血肉身中出來(lái)者，為血?dú)庵畾舛?。閎祖。

問：“浩然之氣，是稟得底否?”曰：“只是這個(gè)氣。若不曾養(yǎng)得，剛底便粗暴，弱底便衰怯?！庇衷唬骸皻馄谴蟮?，雖金石也透過了!”夔孫。

或問：“孟子說(shuō)浩然之氣，卻不分稟賦清濁說(shuō)?！痹唬骸拔淖猪氈痦?xiàng)看。此章孟子之意，不是說(shuō)氣稟，只因說(shuō)不動(dòng)心，滾說(shuō)到這處，似今人說(shuō)氣魄相似。有這氣魄便做得這事，無(wú)氣魄便做不得?！?/p>

文振說(shuō)浩然之氣。曰：“不須多言，這只是個(gè)有氣魄、無(wú)氣魄而已。人若有氣魄，方做得事成，于世間禍福得喪利害方敵得去，不被他恐動(dòng)。若無(wú)氣魄，便做人衰颯懾怯，于世間禍福利害易得恐動(dòng)。只是如此。他本只是答公孫丑‘不動(dòng)心’，纏來(lái)纏去，說(shuō)出許多‘養(yǎng)氣’、‘知言’、‘集義’，其實(shí)只是個(gè)‘不動(dòng)心’。人若能不動(dòng)心，何事不可為?然其所謂‘不動(dòng)心’，不在他求，只在自家知言集義，則此氣自然發(fā)生于中。不是只行一兩事合義，便謂可以掩襲于外而得之也?？鬃釉唬骸坏弥行卸c之，必也狂狷乎!’看來(lái)這道理，須是剛硬，立得腳住，方能有所成。只觀孔子晚年方得個(gè)曾子，曾子得子思，子思得孟子，此諸圣賢都是如此剛果決烈，方能傳得這個(gè)道理。若慈善柔弱底，終不濟(jì)事。如曾子之為人，語(yǔ)孟中諸語(yǔ)可見。子思亦是如此。如云：‘摽使者出諸大門之外。’又云：‘以德，則子事我者也，奚可以與我友!’孟子亦是如此，所以皆做得成。學(xué)圣人之道者，須是有膽志。其決烈勇猛，于世間禍福利害得喪不足以動(dòng)其心，方能立得腳住。若不如此，都靠不得。況當(dāng)世衰道微之時(shí)，尤用硬著脊梁，無(wú)所屈撓方得。然其工夫只在自反常直，仰不愧天，俯不怍人，則自然如此，不在他求也?！庇衷唬骸叭缃袢硕鄬㈩?zhàn)幼鰝€(gè)柔善底人看。殊不知顏?zhàn)幽耸谴笥?，反是他剛果得?lái)細(xì)密，不發(fā)露。如個(gè)有大氣力底人，都不使出，只是無(wú)人抵得他。孟子則攘臂扼腕，盡發(fā)于外。論其氣象，則孟子粗似顏?zhàn)?，顏?zhàn)虞^小如孔子。孔子則渾然無(wú)跡，顏?zhàn)游⒂雄E，孟子，其跡盡見。然學(xué)者則須自粗以入細(xì)，須見剛硬有所卓立，然后漸漸加工，如顏?zhàn)?、圣人也?！眱g。

問：“浩然之氣，即是人所受于天地之正氣否?”曰：“然?！庇謫枺骸芭c血?dú)馊绾?”曰：“只是一氣。義理附于其中，則為浩然之氣。若不由義而發(fā)，則只是血?dú)?。然人所稟氣亦自不同：有稟得盛者，則為人強(qiáng)壯，隨分亦有立作，使之做事，亦隨分做得出。若稟得弱者，則委靡巽懦，都不解有所立作。唯是養(yǎng)成浩然之氣，則卻與天地為一，更無(wú)限量!”廣。

或問：“浩然之氣，是天地正氣，不是粗厲底氣?！痹唬骸懊献诱?，只說(shuō)人生在這里，便有這氣，能集義以養(yǎng)之，便可以充塞宇宙，不是論其粗與細(xì)、正與不正。如所謂‘惻隱之心，人皆有之’，只是理如此。若論盜跖，便幾于無(wú)此心矣。不成孟子又說(shuō)個(gè)‘有惻隱之心，無(wú)惻隱之心’。”

問“浩然之氣”。曰：“這個(gè)，孟子本說(shuō)得來(lái)粗。只看他一章本意，是說(shuō)個(gè)不動(dòng)心。所謂‘浩然之氣’，只似個(gè)粗豪之氣。他做工夫處雖細(xì)膩，然其成也卻只似個(gè)粗豪之氣，但非世俗所謂粗豪者耳?！眱g。

“浩然之氣”一章說(shuō)得稍粗。大意只是要“仰不愧于天，俯不怍于人”，氣便浩然。如“彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉”!如“在彼者皆我所不為也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉”!自家有道理，對(duì)著他沒道理，何畏之有!閎祖。

“孟子‘養(yǎng)氣’一章，大綱是說(shuō)個(gè)‘仰不愧于天，俯不怍于人’。上面從北宮黝孟施舍說(shuō)將來(lái)，只是個(gè)不怕。但二子不怕得粗，孟子不怕得細(xì)?！被騿枺骸啊隙兄?，‘助’字之訓(xùn)如何?”曰：“道義是虛底物，本自孤單;得這氣帖起來(lái)，便自張主皆去聲。無(wú)所不達(dá)。如今人非不為善，亦有合于道義者。若無(wú)此氣，便只是一個(gè)衰底人。李先生曰：‘“配”，是襯帖起來(lái)。’又曰：‘若說(shuō)道“襯貼”，卻是兩物。氣與道義，只是一滾發(fā)出來(lái)，思之?！粷L發(fā)出來(lái)’，說(shuō)得道理好。‘襯帖’字，說(shuō)‘配’字極親切。”從周。蓋卿錄云：“先生因舉延平之言曰：‘“配”是襯帖起來(lái)。若道個(gè)“襯帖”，卻是兩物。道義與氣，只是一滾發(fā)出來(lái)，思之?！耙粷L發(fā)出來(lái)”，說(shuō)得道理好?！耙r帖”字，卻說(shuō)得“配”字親切。孟子分明說(shuō)“配義與道”，只是襯帖。不是兩物相襯貼，只是一滾發(fā)出來(lái)。但道理得此浩然之氣襯貼起，方有力量，事可擔(dān)當(dāng)。若無(wú)是，則餒矣?！衷唬骸x與道，若無(wú)浩然之氣襯帖起，縱有一二合于道義，未免孤單。’”后蓋卿錄、震錄記黎季成所問兩條，疑同聞，而有詳略。

“浩然之氣”一章，孔子兩句盡之，曰：“內(nèi)省不疚，夫何懼憂何!”僩。

問：“他書不說(shuō)養(yǎng)氣，只孟子言之，何故?”曰：“這源流便在那‘心廣體胖’，‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼’處來(lái)。大抵只是這一個(gè)氣，又不是別將個(gè)甚底去養(yǎng)他。但集義便是養(yǎng)氣，知言便是知得這義。人能仰不愧，俯不怍時(shí)，看這氣自是浩然塞乎天地之間!”干。

問：“‘養(yǎng)氣’一章，皆自大學(xué)‘誠(chéng)意’一章來(lái)。”曰：“不必說(shuō)自那里來(lái)，只是此一個(gè)道理，說(shuō)來(lái)說(shuō)去，自相湊著?！钡婪?。

問：“向看‘誠(chéng)意’章或問云：‘孟子所論浩然之氣，其原蓋出于此?！婪蛞蛘b其所謂浩然之說(shuō)。先生謂：‘也是恁地，只是不要忙?！恢苏Z(yǔ)是為始學(xué)者言養(yǎng)氣之理如此?”曰：“不是恁地。這工夫是忙不得，他所以有‘勿忘、勿助長(zhǎng)’之論?！钡婪颉?/p>

問：“浩然之氣如何看?”曰：“仁義禮智充溢于中，睟然見面盎背，心廣體胖，便自有一般浩然氣象。”曰：“此說(shuō)甚細(xì)膩，然非孟子本意。此段須從頭看來(lái)，方見得孟子本意。孟子當(dāng)初如何便當(dāng)大任而不動(dòng)心?如何便‘過孟賁遠(yuǎn)矣’?如何便‘自反而縮，千萬(wàn)人吾往矣’?只此勇為不懼，便是有浩然之氣。此說(shuō)似粗而實(shí)精。以程子說(shuō)細(xì)考之，當(dāng)初不是說(shuō)不及此，只門人記錄緊要處脫一兩字，便和全意失了。浩然之氣，只是這血?dú)庵畾狻?，不可分作兩氣。人之言語(yǔ)動(dòng)作所以充滿于一身之中者，即是此氣。只集義積累到充盛處，仰不傀，俯不怍，這氣便能浩然。”問：“‘配義’之‘配’，何謂‘合而有助’之意?”曰：“此語(yǔ)已精。如有正將，又立個(gè)副將以配他，乃所以助他。天下莫強(qiáng)于理義。當(dāng)然是義，總名是道。以道義為主，有此浩然之氣去助他，方勇敢果決以進(jìn)。如這一事合當(dāng)恁地做，是義也。自家勇敢果決去做，便是有這浩然之氣去助他。有人分明知得合當(dāng)恁地做，又恧縮不敢去做，便是餒了，無(wú)此浩然之氣。如君有過，臣諫之，是義也。有到冒死而不顧者，便是浩然之氣去助此義。如合說(shuō)此話，卻恧縮不對(duì)，便是氣餒，便是欿然之氣。只是一氣餒了，便成欿然之氣;不調(diào)和，便成忿厲之氣。所以古人車則有和鸞，行則有佩玉，貴于養(yǎng)其氣?！眴枺骸啊畾庖粍t動(dòng)志’，這‘氣’字是厲氣否?”曰：“亦不必把作厲氣。但動(dòng)志，則已是不好底氣了。‘志動(dòng)氣者什九，氣動(dòng)志者什一’，須是以志為主，無(wú)暴其氣。孟子當(dāng)初乃剩說(shuō)此一句，所以公孫丑復(fù)辯?！眴枺骸凹x到成此浩然之氣，則氣與義為一矣。及配助義道，則又恐成二物否?”曰：“氣與義自是二物。只集義到充盛處，則能強(qiáng)壯，此氣便自浩然，所以又反來(lái)助這道義。無(wú)是氣，便餒而不充了?！眴枺骸芭湔?，助也。是氣助道義而行。又曰‘集義所生’，是氣又因義集而后生。莫是氣與道義兩相為用否?”曰：“是兩相助底意。初下工夫時(shí)，便自集義，然后生那浩然之氣。及氣已養(yǎng)成，又卻助道義而行。”淳。

厚之問：“浩然之氣，迫于患難方失?！痹唬骸笆菤庀惹?，故臨事不能支吾。浩然之氣與清明之氣自不同。浩然，猶江海浩浩?！笨蓪W(xué)。

浩然之氣乃是于剛果處見。以前諸儒于此卻不甚說(shuō)，只上蔡云：“浩然，是無(wú)虧欠處?！币蚺e屏山喜孫寶一段?？蓪W(xué)。

問：“上蔡嘗曰：‘浩然之氣，須于心得其正時(shí)識(shí)取?！衷唬骸迫?，是無(wú)虧欠時(shí)?！`謂夜氣清明，以至平旦，此氣無(wú)虧欠而得其正，即加‘勿忘、勿助長(zhǎng)’之功以存養(yǎng)之，如何?”曰：“夜氣者，乃清明自然之氣。孟子示人要切處，固當(dāng)存養(yǎng)。若浩然之氣，卻當(dāng)從‘吾嘗聞大勇于夫子’之語(yǔ)看之，至‘配義與道，無(wú)是餒也?！诖说闷湔鵁o(wú)虧欠，則其氣浩然，天下大事何所做不得!”又問：“浩然之氣，原本在于至大至剛。若用工處，只在‘必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)’否?”曰：“‘勿忘、勿助長(zhǎng)’，亦只是涵泳底意思。用工全在集義?！弊簟?/p>

信州刊李復(fù)潏水集有一段說(shuō)：“浩然之氣，只是要仰不愧，俯不怍，便自然無(wú)怯懼?！逼溲噪m粗，卻盡此章之意。前輩說(shuō)得太高，如龜山為某人作養(yǎng)浩堂記，都說(shuō)從別處去。閎祖。

孟子“養(yǎng)氣”一段，某說(shuō)得字字甚仔細(xì)，請(qǐng)子細(xì)看。

浩然之氣，須是識(shí)得分明，自會(huì)養(yǎng)得成。若不見得直是是，直是非，欲說(shuō)不說(shuō)，只恁地含含胡胡，依違鶻突，要說(shuō)又怕不是，這如何得會(huì)浩然!人自從生時(shí)受天地許多氣，自恁地周足。只緣少間見得沒分曉，漸漸衰颯了。又不然，便是“行有不慊于心”，氣便餒了。若見得道理明白，遇事打并凈潔，又仰不愧，俯不怍，這氣自浩然。如豬胞相似，有許多氣在里面，便恁地飽滿周遍;若無(wú)許多氣，便厭了，只有許多筋膜。這氣只論個(gè)浩然與餒，又不然，只是驕吝。有些善，只是我自會(huì)，更不肯向人說(shuō)。恁地包含，這也只會(huì)餒。天地吾身之氣非二。賀孫。

兩個(gè)“其為氣也”，前個(gè)是說(shuō)氣之體段如此，后個(gè)是說(shuō)這氣可將如此用。僩。

問：“伊川以‘至大至剛以直’為絕句，如何?”曰：“此是趙岐說(shuō)，伊川從之。以某觀之，只將‘至大至剛’為絕句，亦自意義分明?！陛x曰：“如此卻不費(fèi)力?！痹唬骸拔纯扇绱苏f(shuō)，更宜將伊川之說(shuō)思之?！陛x。

問：“程子以‘直’字為句，先生以‘以直’字屬下句。”曰：“文勢(shì)當(dāng)如此說(shuō)。若以‘直’字為句，當(dāng)言‘至大至剛至直’。又此章前后相應(yīng)，皆是此意。先言‘自反而縮’，后言‘配義與道’。所謂‘以直養(yǎng)而無(wú)害’，乃‘自反而縮’之意。大抵某之解經(jīng)，只是順圣賢語(yǔ)意，看其血脈通貫處為之解釋，不敢自以己意說(shuō)道理也?！比私堋?/p>

“古注及程氏皆將‘至大至剛以直’做一句。據(jù)某所見，欲將‘至大至剛’為一句，‘以直養(yǎng)而無(wú)害’為一句。今人說(shuō)養(yǎng)氣，皆謂在‘必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)’四句上。要緊未必在此。藥頭只在那‘以直養(yǎng)而無(wú)害’及‘集義’上。這四句卻是個(gè)炮炙鍛煉之法。直，只是無(wú)私曲，集義，只是事事皆直，‘仰不愧于天，俯不怍于人’，便是浩然之氣。而今只將自家心體驗(yàn)到那無(wú)私曲處，自然有此氣象?！蔽奈翟疲骸八陨喜陶f(shuō)：‘于心得其正時(shí)識(shí)取?！痹唬骸笆恰！蔽奈祮枺骸叭斓啬皇且粋€(gè)無(wú)虧欠否?”曰：“他本自無(wú)虧欠，只為人有私曲，便欠卻他底。且如‘萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)，樂莫大焉’，亦只是個(gè)無(wú)虧欠。君仁臣忠，父慈子孝，自家欠卻他底，便不快活。‘反身而誠(chéng)，樂莫大焉’，無(wú)欠闕也。以此見浩然之氣只是一個(gè)‘仰不愧于天，俯不怍于人’?！蓖醯滦拊疲骸耙链▍s將‘至大至剛以直’，與坤卦‘直方大’同說(shuō)?！痹唬骸氨闶遣槐厝绱恕Ｇ抑粚⒚献幼钥?，便見孟子說(shuō)得甚粗，易卻說(shuō)得細(xì)?！蔽奈怠?/p>

伯豐問“至大至剛以直”字自絕句。曰：“古注如此，程氏從之。然自上下文推之，故知‘以直’字屬下句，不是言氣體，正是說(shuō)用工處。若只作‘養(yǎng)而無(wú)害’，卻似禿筆寫字，其話沒頭。觀此語(yǔ)脈自前章‘縮、不縮’來(lái)。下章又云‘是集義所生’，義亦是直意。若‘行有不慊于心，則餒矣’，故知是道用功夫處?！赜惺卵?，而勿正心’，‘心’字連上句，亦得。但避大學(xué)‘正心’，故將‘心’字連下句。然初不相干，各自取義。古注‘正’字作‘望’字解。如將‘心勿忘’屬上文，‘勿助長(zhǎng)’屬下文，亦不須如此。只是浩然之氣養(yǎng)之未至，而望有之，便是正。如其正時(shí)，只是望之而已。至于助長(zhǎng)，則是強(qiáng)探力取，氣未能養(yǎng)，遽欲加人力之私，是為揠苗而已。”□。饒錄云：“至于期望不得浩然時(shí)，卻未能養(yǎng)。遽欲強(qiáng)加力作弄，要教浩然，便是助長(zhǎng)也。”

黎季成問：“伊川于‘以直’處點(diǎn)句，先生卻于‘剛’字下點(diǎn)句?！痹唬骸叭粲凇薄?jǐn)嗑?，則‘養(yǎng)’字全無(wú)骨肋。只是‘自反而縮’，是‘以直養(yǎng)而無(wú)害’也?！庇謫枴芭淞x與道”。曰：“道義在人。須是將浩然之氣襯貼起，則道義自然張主，所謂‘配合而助之’者，乃是貼起來(lái)也。”先生作而言曰：“此語(yǔ)若與孟子不合者，天厭之!天厭之!”蓋卿。

黎季成問：“‘至大，至剛，以直’，三者乃氣之本體，闕一不可。三者之中，‘直’字尤切，今集注卻似以直來(lái)養(yǎng)此氣。”曰：“不用直，卻著甚底來(lái)養(yǎng)?”黎云：“集義工夫是養(yǎng)。”曰：“義便是直。此‘直’字，從曾子‘聞大勇于夫子，自反而縮’處說(shuō)起。后來(lái)又說(shuō)‘集義’，與此‘以直養(yǎng)而無(wú)害’，皆一章緊切處。所謂浩然之氣，粗說(shuō)是‘仰不愧于天，俯不怍于人’，無(wú)所疑畏。故上面從北官黝孟施舍說(shuō)來(lái)，只是說(shuō)個(gè)不怕。但二子不怕得粗，曾子不怕得細(xì)膩?！崩栌謫枺骸啊淞x與道’，集注云‘配者，合而有助’之意。竊疑‘配’字，罕有以助為釋者?！痹唬骸肮绾握f(shuō)?正好商量。”曰：“浩然之氣，集義而成者，其用則無(wú)非義，其體則道也?！痹唬骸皡s如何是合?”曰：“浩然之氣，與道義無(wú)間異。”曰：“如此則是無(wú)分別，此一段都緩慢了。公歸去仰臥思量，心必不安。”黎又云：“先生之意甚明切。某所疑，‘配’字非助。”曰：“此謂道義得浩然之氣助之，方有張主。如以一碗水?dāng)v一碗水，則剛果勇決，無(wú)所疑憚，有以任重做得去。若個(gè)人做得一件半件事合道義，而無(wú)浩然之氣來(lái)配助，則易頹墮了，未必不為威武所屈，貧賤所移，做大丈夫不得?！庇衷疲骸啊?，釋‘配’字乃得之?！崩钕壬疲骸爸?，是陪貼底字?！毕壬衷唬骸澳辰獯硕?，若有一字不是孟子意，天厭之!”又曰：“無(wú)此氣之扶持之，仁或見困于不仁，義或見陵于不義。”震。

“遺書以李端伯所錄最精，故冠之篇首。然端伯載明道所言，以‘至大至剛’為句，以‘直養(yǎng)’二字屬下句。及楊遵道錄伊川之言，則曰：‘先生無(wú)此說(shuō)，斷然以“至大至剛以直”為一句。’二說(shuō)正相抵牾?！痹唬骸啊链笾羷傄灾薄?，趙臺(tái)卿如此解。‘直養(yǎng)’之說(shuō)，伊川嫌其以一物養(yǎng)一物，故從趙注。舊嘗用之，后來(lái)反覆推究，卻是‘至大至剛’作一句，‘以直養(yǎng)而無(wú)害’作一句，為得孟子之意。蓋圣賢立言，首尾必相應(yīng)。如云‘自反而縮’，便有直養(yǎng)意思。集義之說(shuō)亦然。端伯所記明道語(yǔ)未必不親切，但恐伊川又自主張得別，故有此議論。今欲只從明道之說(shuō)也?！敝?。

問：“明道以‘以直養(yǎng)而無(wú)害’為句，伊川云：‘先兄無(wú)此說(shuō)。’何也?”曰：“看那一段意思，明道說(shuō)得似乎有理。孟子所謂‘以直’者，但欲其無(wú)私意耳。以前頭說(shuō)‘自反而縮，自反而不縮’處，都是以直養(yǎng)底意思。氣之體段，本自剛大，自是能塞天地，被人私意妄作，一向蔽了他一個(gè)大底體段。故孟子要人自反而直，不得妄有作為，以害其本體。如明道所說(shuō)，真?zhèn)€見得孟子本意。”又云：“伊川為人執(zhí)，便道是‘先兄無(wú)此言’也?！?/p>

問：“伊川作‘以直’點(diǎn)如何?”曰：“氣之體段，若自剛大外更著一二字形容也得，然工夫卻不在上面。須要自家自反而直，然后能養(yǎng)而無(wú)害也。”又問：“诐、淫、邪、遁”。曰：“诐，只是偏。诐，如人足跛相似，斷行不得。且楊墨說(shuō)‘為我’‘兼愛’，豈有人在天地間孑然自立，都不涉著外人得!又豈有視人如親，一例兼愛得!此二者皆偏而不正，斷行不得，便是蔽于此了。至淫辭，則是說(shuō)得愈泛濫，陷溺于中，只知有此而不知有他也。邪辭，則是陷溺愈深，便一向離了正道。遁辭，則是說(shuō)得窮后，其理既屈，自知去不得，便別換一個(gè)話頭。如夷之說(shuō)‘施由親始’之類，這一句本非他本意，只臨時(shí)撰出來(lái)也?！毕壬衷疲骸啊谄湫模τ谄湔撸遣庞写诵?，便大綱已壞了。至‘發(fā)于其政，害于其事’，則是小底節(jié)目都以次第而壞矣?！币蛟疲骸懊献邮巧趺吹踪Y質(zhì)!甚么底力量!卻纖悉委曲，都去理會(huì)，直是要這道理無(wú)些子虧欠。以此知學(xué)問豈是執(zhí)一個(gè)小小底見識(shí)便了得!直是要無(wú)不周匝，方是道理。要須整頓精神，硬著脊骨與他做將去，始得。”時(shí)舉。植同。

王德修說(shuō)：“浩然之氣，大、剛、直，是氣之體段;實(shí)養(yǎng)處是‘必有事焉’以下。”曰：“孟子浩然之氣，要處只在集義。集義是浩然之氣生處。大、剛與直，伊川須要說(shuō)是三個(gè)，何也?”大雅云：“欲配‘直、方、大’三德?！痹唬骸袄ぁ狈健允且匆灾眱?nèi)，義以方外’;‘大’，自是‘敬義立而德不孤’。孔子說(shuō)或三或五，豈有定例。據(jù)某看得，孟子只說(shuō)浩然之氣‘至大至剛’，養(yǎng)此剛大，須是直?！杏胁汇挥谛摹?，是不直也，便非所以集義，浩然從何而生?曾子說(shuō)‘自反而縮，自反而不縮’，亦此類也。如‘必有事焉’，是事此集義也。‘而勿正’，是勿必此浩然之生也。正，待也，有期必之意。公羊曰：‘師出不正反，戰(zhàn)不正勝。’古語(yǔ)有然?！奈鹜俏鹜肆x也?！鹬L(zhǎng)’，是勿助此氣也。四句是籠頭說(shuō)。若論浩然之氣，只是剛大，養(yǎng)之須是直。蓋‘以直’只是無(wú)私曲之心，仰不愧，俯不怍。如此養(yǎng)，則成剛大之實(shí)，而充塞天地之間不難也。所以必要集義，方能直也。龜山謂‘嫌以一物養(yǎng)一物’，及他說(shuō)，又自作‘直養(yǎng)’。某所以不敢從伊川之說(shuō)。”大雅。

氣雖有清濁厚薄之不齊，然論其本，則未嘗異也。所謂“至大至剛”者，氣之本體如此。但人不能養(yǎng)之，而反害之，故其大者小，剛者弱耳。閎祖。

“以直養(yǎng)而無(wú)害”，謂“自反而縮”，俯仰不愧，故能養(yǎng)此氣也，與大學(xué)“自慊”之意不同。自慊者，“如好好色，如惡惡臭”，皆要自己慊足，非為人也。謨。

“以直養(yǎng)”是“自反而縮”，“集義”是“直養(yǎng)”。然此工夫須積漸集義，自能生此浩然之氣;不是行一二件合義底事，能博取浩然之氣也。集義是歲月之功，襲取是一朝一夕之事。從而掩取，終非己有也。德明。

“養(yǎng)而無(wú)害”。要養(yǎng)，又要無(wú)害。助長(zhǎng)是害處。又曰：“‘必有事焉’，只是‘集義’?！毖?。

“‘至大至剛’氣之本體，‘以直養(yǎng)而無(wú)害’是用功處，‘塞乎天地’乃其效也?！眴枺骸叭跆斓?，氣之體段本如此。充養(yǎng)到浩然處，然后全得個(gè)體段，故曰：‘塞乎天地?！绲苤钟姓`字。所謂‘推之天地之間，無(wú)往而不利’，恐不然?！痹唬骸爸寥跆斓?，便無(wú)往不可?！钡旅?。

問：“浩然之氣如何塞乎天地?”曰：“塞乎天地之間，是天地之正氣。人之血?dú)庥邢?，能養(yǎng)之，則與天地正氣亦同?！庇謫枺骸叭浅淙?”曰：“是遍滿之意也?！比?。

問“塞乎天地之間”。曰：“天地之氣無(wú)所不到，無(wú)處不透，是他氣剛，雖金石也透過。人便是稟得這個(gè)氣無(wú)欠闕，所以程子曰：‘天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也，養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地。一為私意所蔽，則慊然而餒，卻甚小也?！庇衷唬骸昂迫恢畾?，只是氣大敢做。而今一樣人，畏避退縮，事事不敢做，只是氣小。有一樣人未必識(shí)道理，然事事敢做，是他氣大。如項(xiàng)羽‘力拔山兮氣蓋世’，便是這樣氣。人須是有蓋世之氣方得?！蔽奈典浽疲骸叭斓?，只是氣魄大，如所謂‘氣蓋世’?！庇衷唬骸叭绻湃伺R之以死生禍福而不變，敢去罵賊，敢去徇國(guó)，是他養(yǎng)得這氣大了，不怕他。又也是他識(shí)道理，故能如此。”

問：“‘塞乎天地之間’，是元?dú)怏w段合下如此?；蛴盅裕骸皇遣灰善湫?，無(wú)往不利?！我?”曰：“只為有此體段，所以無(wú)往不利。不然，須有礙處?！眴枺骸俺套樱骸形锸佳责B(yǎng)，無(wú)物養(yǎng)個(gè)甚?’此只要識(shí)得浩氣體段否?”曰：“只是說(shuō)個(gè)大意如此?！眴枺骸跋壬馕縻憽斓刂鳌先绾?”曰：“后來(lái)改了，只作‘充塞’。橫渠不妄下字，各有來(lái)處。其曰‘天地之塞’，是用孟子‘塞乎天地’;其曰‘天地之帥’，是用‘志，氣之帥也’?！钡旅?。

氣，只是這個(gè)氣。才存此心在，此氣便塞乎天地之間。泳。

問：“人能仰不愧，俯不怍，便有充塞天地底氣象否?”曰：“然。才有不慊于心，便是餒了?！睆V。

上章既說(shuō)浩然如此，又言“其為氣也，配義與道”，謂養(yǎng)成浩然之氣以配道義，方襯貼得起。不然，雖有道義，其氣懾怯，安能有為!“無(wú)是，餒也”，謂無(wú)浩氣，即如饑人之不飲食而餒者也。德明。

氣配道義，有此氣，道義便做得有力。淳。

鄭問：“‘配義與道’，‘配’是合否?”曰：“‘配’亦是合底意。須思是養(yǎng)得這氣，做得出，方合得道義。蓋人之氣當(dāng)于平時(shí)存養(yǎng)有素，故遇事之際，以氣助其道義而行之。配，合也，助也。若于氣上存養(yǎng)有所不足，遇事之際，便有十分道理，亦畏怯而不敢為?！编嵲疲骸澳恰娏x而不為，無(wú)勇也’底意思否?”曰：“亦是這個(gè)道理?！庇衷唬骸八^‘氣’者，非干他事。只是自家平時(shí)仰不愧，俯不怍，存養(yǎng)于中，其氣已充足飽滿，以之遇事，自然敢為而無(wú)畏怯。若平時(shí)存養(yǎng)少有不足，則遇事之際，自是索然而無(wú)余矣?！弊?。賀孫同。

或問“浩然之氣，配義與道”。曰：“如今說(shuō)得大錯(cuò)，不肯從近處說(shuō)。且如‘配’字，是將一物合一物。義與道得此浩然之氣來(lái)貼助配合，自然充實(shí)張主。若無(wú)此氣，便是餒了。‘至大至剛’，讀斷?！灾别B(yǎng)而無(wú)害’，以直，方能養(yǎng)得，便是前面說(shuō)‘自反而縮’道理?！羌x所生’，是氣是積集許多義理而生，非是將義去外面襲取掩撲此氣來(lái)。粗說(shuō)，只是中有主，見得道理分明，直前不畏爾。孟施舍北宮黝便粗糙，曾子便細(xì)膩爾?！敝t。

“配義與道”，配從而合之也。氣須是隨那道義。如云地配天，地須在天后，隨而合之。婦配夫亦然。畢竟道義是本，道義是形而上者，氣是形而下者。若道義別而言，則道是體，義是用。體是舉他體統(tǒng)而言，義是就此一事所處而言。如父當(dāng)慈，子當(dāng)孝，君當(dāng)仁，臣當(dāng)敬，此義也。所以慈孝，所以仁敬，則道也。故孟子后面只說(shuō)“集義”。端蒙。

問“配義與道”。曰：“道義是公共無(wú)形影底物事，氣是自家身上底物。道義無(wú)情，若自家無(wú)這氣，則道義自道義，氣自氣，如何能助得他?！庇衷唬骸爸挥袣馄牵阕龅贸?。”問：“氣是合下有否?”曰：“是合下有。若不善養(yǎng)，則無(wú)理會(huì)，無(wú)主宰，或消滅不可知?；蚴箯乃幦?，亦不可知?！辟鐚O。

“養(yǎng)氣”章，道義與氣，不可偏廢。雖有此道義，茍氣不足以充其體，則歉然自餒，道氣亦不可行矣。如人能勇于有為，莫非此氣。茍非道義，則亦強(qiáng)猛悍戾而已。道義而非此氣以行之，又如人要舉事，而終于委靡不振者，皆氣之餒也。“必有事焉而勿正”，趙氏以希望之意解“正”字，看來(lái)正是如此，但說(shuō)得不甚分明。今以為期待之意，則文理不重復(fù)。蓋必有事于此，然后心不忘于此。正之不已，然后有助長(zhǎng)之患。言意先后，各有重輕?！懊鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏”。數(shù)子所為，本不相侔;只論養(yǎng)勇，借彼喻此，明其所養(yǎng)之不同爾。正如公孫丑謂“夫子過孟賁遠(yuǎn)矣”!孟賁豈孟子之流!只是言其勇爾。謨。

方集義以生此氣，則須要勉強(qiáng)。及到氣去配義與道，則道義之行愈覺剛果，更無(wú)凝滯，尚何恐懼之有!謨。

問“配義與道”。曰：“此為理會(huì)得道理底，也須養(yǎng)得氣，才助得它?！辟鐚O。

“配義與道”，只是說(shuō)氣會(huì)來(lái)助道義。若輕易開口，胡使性氣，卻只助得客氣。人才養(yǎng)得純粹，便助從道義好處去。賜。

“配義與道”。道是體。一事有一理，是體;到隨事區(qū)處，便是義。士毅。

問：“氣之所配者廣矣，何故只說(shuō)義與道?”曰：“道是體，義是用。程子曰：‘在物為理，處物為義。’道則是物我公共自然之理;義則吾心之能斷制者，所用以處此理者也?！睆V。

“配義與道”，如云“人能弘道”?？蓪W(xué)。

氣、義互相資?？蓪W(xué)。

問：“浩然之氣，人人有之，但不養(yǎng)則不浩然爾?！痹唬骸笆恰！庇謫枺骸啊洹?，從前只訓(xùn)‘合’，先生以‘助’意釋之，有據(jù)否?”曰：“非謂配便是助，但養(yǎng)得那氣充，便不餒。氣充，方合得那道義，所以說(shuō)有助之意?！绷x剛。

“‘配義與道’，集注云‘配者，合而有助’之謂?！毖字^：“此一句，從來(lái)說(shuō)不分曉。先生作‘合而有助’，便覺得賓主分曉，工夫亦自有徑捷。”曰：“語(yǔ)意是如此。氣只是助得道義?！毖?。

問“合而有助”之意。曰：“若無(wú)氣以配之，則道義無(wú)助?！陛x。

問“合而有助”之意。曰：“氣自氣，道義自道義。若無(wú)此氣，則道義亦不可見。世之理直而不能自明者，正為無(wú)其氣耳。譬如利刀不可斬割，須有力者乃能用之。若自無(wú)力，利刀何為?”力行。

“其為氣也，配義與道，無(wú)是，餒也?！庇幸粯尤?，非不知道理，但為氣怯，更帖襯義理不起。閎祖。

“其為氣也，配義與道，無(wú)是，餒也?！迸?，合也。義者，人心節(jié)制之用;道者，人事當(dāng)然之理。餒，不飽也。氣由道義而有，而道義復(fù)乘氣以行，無(wú)異體也。得其所養(yǎng)，則氣與道義初不相離，而道義之行，得以沛然無(wú)所疑憚?wù)摺Ｈ羝錈o(wú)此，則如食之不飽，雖欲勉于道義，而亦無(wú)以行矣。氣者，道義之成質(zhì)，故必集義乃能生之。集義，猶言“積善”。端蒙。

“配義與道，無(wú)是，餒也?！睂⑦@氣去助道義，方能行得去。若平時(shí)不得養(yǎng)，此氣衰颯了，合當(dāng)做底事，也畏縮不敢去做。如朝廷欲去這一小人，我道理直了，有甚怕他不敢動(dòng)著。知他是小人不敢去他，只是有這氣自衰了。其氣如此，便是合下無(wú)工夫。所謂“是集義所生者”，須是平時(shí)有集義工夫，始得。到行這道義時(shí)，氣自去助他。集義是平時(shí)積累工夫，“配義與道”，是卒然臨事，氣配道義行將去。此兩項(xiàng)，各自有頓放處。但將粗處去看，便分曉。春秋時(shí)欲攻這敵國(guó)，須先遣問罪之詞。我這里直了，將這個(gè)去摧他勢(shì)，他雖有些小勢(shì)力，亦且消沮去了。漢高祖為義帝發(fā)喪，用董公言：“明其為賊，敵乃可服?！蔽疫@個(gè)直了，行去自不怕得它。宇。

或問：“‘配義與道’，蓋人之能養(yǎng)是氣，本無(wú)形聲可驗(yàn)。惟于事物當(dāng)然之理上有所裁制，方始得見其行之勇，斷之決。緣這道義與那氣冢合出來(lái)，所以‘無(wú)是，餒也’?！痹唬骸案氉屑?xì)。是如此，其間但有一兩字轉(zhuǎn)換費(fèi)力，便說(shuō)意不出?！庇謫枺骸昂竺嬲f(shuō)‘集義所生’。這個(gè)養(yǎng)氣底規(guī)模，如何下手?都由酬酢應(yīng)接，舉皆合義。人既如此俯仰無(wú)愧，所以其氣自然盛大流行?！睜c錄云：“問養(yǎng)氣。曰：‘酬酢應(yīng)接，舉皆合義，則俯仰并無(wú)愧怍。故其氣自然盛大流行?！痹唬骸斑@后方可說(shuō)配義。集義與配義，是相向說(shuō)。初間其氣由集義而生，后來(lái)道義卻須那氣相助，是以無(wú)所疑憚?！焙尽?/p>

李問：“‘無(wú)是，餒也’，是指義，是指氣?”曰：“這是說(shuō)氣?！痹唬骸跋旅嫒绾伪阏f(shuō)‘集義所生’?”曰：“上截說(shuō)須養(yǎng)這氣，下再起說(shuō)所以生此氣。每一件事做得合義，便會(huì)生這氣;生得這氣，便自會(huì)行這義。伊川云：‘既生得此氣，語(yǔ)其體，則與道合;語(yǔ)其用，則莫不是義。譬之以金為器，及其器成，方命得此是金器。’‘生’字與‘取’字相對(duì)說(shuō)，生是自里面生出，取是自外面取來(lái)。且如今人有氣魄，合做事，便做得去。若無(wú)氣魄，雖自見得合做事，卻做不去。氣只是身中底氣，道義是眾人公共底。天地浩然之氣，到人得之，便自有不全了，所以須著將道理養(yǎng)到浩然處?！辟R孫。

問：“前賢云：‘譬如以金為器，器成方得命為金器?！f聞此說(shuō)，遂謂‘無(wú)是，餒也’，‘是’字指道義而言。”先生曰：“不知當(dāng)時(shí)如何作如此說(shuō)?！绷π?。

孟子做義上工夫，多大小大!養(yǎng)氣只是一個(gè)集義。

孟子許多論氣處，只在“集義所生”一句上。去偽。

或問“集義”。曰：“只是無(wú)一事不求個(gè)是而已矣?！便?。

或問“集義”。曰：“集義，只是件件事要合宜，自然積得多。”蓋卿。

或問“集義”。曰：“事事都要合道理，才有些子不合道理，心下便不足。才事事合道理，便仰不愧，俯不怍?！币蛟疲骸叭绱艘徽?，初看道，如何得許多頭緒，恁地多?后來(lái)看得無(wú)些子窒礙?！辟R孫。

問“集義”。曰：“集，猶聚也?！幬餅榱x’，須是事事要合義。且如初一件合義了，第二、第三件都要合義，此謂之‘集義’。或問伊川：‘義莫是中理否?此理如何?’曰：‘如此說(shuō)，卻是義在外也?！w有是有非，而我有以處之，故為義?！倍嗣?。

“集義”，謂如十事有一事不合義，則便有愧。須是集聚眾義，然后是氣乃生。“非義襲而取之”，非是于外求得是義，而摶出此氣也。震。

“養(yǎng)浩然之氣”，只在“集義所生”一句上。氣，不是平常之氣，集義以生之者。義者，宜也。凡日用所為所行，一合于宜，今日合宜，明日合宜，集得宜多，自覺胸中慊足，無(wú)不滿之意。不然，則餒矣。“非義襲而取之”，非是外取其義以養(yǎng)氣也。“配義與道”者，大抵以坤配干，必以干為主;以妻配夫，必以夫?yàn)橹?。配，作隨底意思。以氣配道義，必竟以道義為主，而氣隨之，是氣常隨著道義。謨。

或問“是集義所生者”一句。曰：“‘是集義’者，言是此心中分別這是義了，方做出來(lái)，使配合得道義而行之，非是自外而襲得來(lái)也?！直闶菍?duì)‘取’字而言。”卓。

或問：“人有生之初，理與氣本俱有。后來(lái)欲動(dòng)情流，既失其理，而遂喪其氣。集義，則可以復(fù)其性而氣自全?！痹唬骸叭酥慌氯苏f(shuō)氣不是本來(lái)有底，須要說(shuō)人生有此氣。孟子只說(shuō)‘其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害’，又說(shuō)‘是集義所生者’，自不必添頭上一截說(shuō)。呂子約亦是如此數(shù)摺價(jià)說(shuō)不了。某直敢說(shuō)，人生時(shí)無(wú)浩然之氣，只是有那氣質(zhì)昏濁頹塌之氣。這浩然之氣，方是養(yǎng)得恁地。孟子只謂此是‘集義所生’，未須別說(shuō)。若只管謂氣與道義，皆是我本來(lái)有底;少間要行一步，既怕失了道義，又怕失了氣。恰似兩只腳并著一只□，要東又牽了西，要西又牽了東，更行不得?！焙尽?/p>

問：“此氣是當(dāng)初稟得天地底來(lái)，便自浩然，抑是后來(lái)集義方生?”曰：“本是浩然，被人自少時(shí)壞了，今當(dāng)集義方能生?！痹唬骸坝腥瞬灰蚣x，合下來(lái)便恁地剛勇，如何?”曰：“此只是粗氣，便是北宮黝孟施舍之勇底，亦終有餒時(shí)。此章須從頭節(jié)節(jié)看來(lái)看去，首尾貫通，見得活方是，不可只略獵涉說(shuō)得去便是了?！贝尽?/p>

問：“孟子養(yǎng)浩然之氣，如所謂‘集義’，‘勿忘勿助’，‘持其志，無(wú)暴其氣’，似乎皆是等級(jí)?！痹唬骸八o是集義。合當(dāng)做底便做將去，自然塞乎天地之間。今若謂我要養(yǎng)氣，便是正，便是助長(zhǎng)。大抵看圣賢文字，須要會(huì)得他這意。若陷在言語(yǔ)中，便做病來(lái)。”道夫。

“集義，故能生浩然之氣”。問：“何以不言仁?”曰：“浩然之氣無(wú)他，只是仰不愧，俯不怍，無(wú)一毫不快于心，自生浩然之氣。只合說(shuō)得義。義，便事事合宜?！钡旅?。

問一之：“看浩然之氣處如何?”曰：“見集義意思，是要得安穩(wěn)。如講究書中道理，便也要見得安穩(wěn)?！痹唬骸按擞质歉F理，不是集義。集義是行底工夫，只是事事都要合義。窮理則在知言之前。窮理，是做知言工夫，能窮理，然后能知言?！贝?。

問：“浩然之氣，集義是用功夫處否?”曰：“須是先知言。知言，則義精而理明，所以能養(yǎng)浩然之氣。知言正是格物、致知。茍不知言，則不能辨天下許多淫、邪、诐、遁。將以為仁，不知其非仁;將以為義，不知其非義，則將何以集義而生此浩然之氣。氣只是充乎體之氣，元與天地相流通。只是仰不愧，俯不怍，自然無(wú)恐無(wú)懼，塞乎天地。今人心中才有歉愧，則此氣自然消餒，作事更無(wú)勇銳?！淞x與道’者，配是相合而有助。譬如與人斗敵，又得一人在后相助，自然愈覺氣勝。告子‘不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于氣’，只是一味勃然不顧義理。如此養(yǎng)氣，則應(yīng)事接物皆去不得。孟子是活底不動(dòng)心，告子是死底不動(dòng)心。如孟子自是沉潛積養(yǎng)，自反而縮，只是理會(huì)得道理是當(dāng)。雖加齊卿相，是甚做不得?此章正要反覆子細(xì)看：公孫丑如何問?孟子如何答?孟子才說(shuō)‘志至焉，氣次焉，持其志，無(wú)暴其氣’，公孫丑便以志為至，以氣為第二等事，故又問何故又要無(wú)暴其氣?孟子方告之以不特志能動(dòng)氣，而氣亦能動(dòng)志也。氣能動(dòng)志，須是尋常體察。如飲酒固能動(dòng)志，然茍能持其志，則亦不能動(dòng)矣。”侍坐者有于此便問：“直、方、大如何?”曰：“議論一事未分明，如何隔向別處去。下梢此處未明，彼又不曉，一切泛然無(wú)入頭處。讀書理會(huì)義理，須是勇猛徑直理會(huì)將去。正如關(guān)羽擒顏良，只知有此人，更不知有別人，直取其頭而歸。若使既要砍此人，又要砍那人，非惟力不給，而其所得者不可得矣。又如行路，欲往一處所，卻在道邊閑處留滯，則所欲到處，何緣便達(dá)?？创艘徽?，便須反覆讀誦，逐句逐節(jié)互相發(fā)明。如此三二十過而曰不曉其義者，吾不信也?！敝?。

“養(yǎng)氣”一段，緊要只在“以直養(yǎng)而無(wú)害”，“是集義所生”，“自反而縮”等處。又曰：“‘非義襲而取之’，其語(yǔ)勢(shì)如‘人之有是四端，猶其有四體’，卻不是說(shuō)有無(wú)四體底人。言此氣須是集義方生得，不是一旦向義外面襲取得那氣來(lái)，教恁地浩然?！敝?。

問：“浩然之氣是‘集義所生，非義襲而取之也’，如何?”曰：“此是反覆說(shuō)，正如所謂‘仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也’。是積集眾義所生，非是行一事偶然合義，便可掩襲于外而得之。浩然之氣，我所固有者也?！睆V。

問：“‘集義’，是以義為內(nèi)，‘義襲’，是以義為外否?”曰：“不必如此說(shuō)。此兩句是掉轉(zhuǎn)說(shuō)，如云：‘我固有之也，非由外鑠我也?！w義本于心，不自外至。積集此義而生此氣，則此氣實(shí)生于中。如北宮黝孟施舍之勇，亦自心生?！庇謫枺骸凹⒃疲骸怯芍恍幸皇?，偶合于義，便可以掩襲于外而得之?！痹唬骸凹x是集眾義，故與只行一事相對(duì)說(shuō)。襲，猶兵家掩襲之‘襲’，出其不意，如劫寨相似，非順理而行，有積集工夫者也。”人杰。

“非義襲而取之”，謂積集于義，自然生得此氣，非以浩然為一物，可以義襲取之也。德明。

“是集義所生者，非義襲而取之也”。須是積習(xí)持養(yǎng)，則氣自然生，非謂一事合宜，便可掩取其氣以歸于己也。閎祖。

問“是集義所生者，非義襲而取之也”。曰：“今說(shuō)‘集義’，如學(xué)者工夫，須是于平日所為之事，求其合于義者而行之。積集既久，浩然氣自生。若說(shuō)‘義襲’，則于一事之義勇而為之，以壯吾氣耳。襲，如用兵掩襲之‘襲’，猶曰于一事一行之義，勇而為之，以襲取其氣也?！比私堋?/p>

正淳問：“‘非義襲而取之’，如何?”曰：“所謂‘義襲而取之’者，襲，如用兵之襲，有襲奪之意，如掩人不備而攻襲之。謂如才得行一件事合義，便將來(lái)壯吾氣，以為浩然之氣可以攫拏而來(lái)，夫是之謂襲。若集義者，自非生知，須是一一見得合義而行。若是本初清明，自然行之無(wú)非是義，此舜‘由仁義行’者。其他須用學(xué)知。凡事有義，有不義，便于義行之。今日行一義，明日行一義，積累既久，行之事事合義，然后浩然之氣自然而生。如金溪之學(xué)，向來(lái)包子只管說(shuō)‘集義，襲義’。某嘗謂之曰：‘如此說(shuō)孟子，孟子初無(wú)‘襲義’。今言‘襲義’，卻是包子矣!其徒如今只是將行得一事合義，便指準(zhǔn)將來(lái)長(zhǎng)得多少精神，乃是告子之意。但其徒禁錮著，不說(shuō)出來(lái)。”□。

“非義襲而取之”，見江西人只愛說(shuō)“義襲”，不知如何襲?只是說(shuō)非以義掩取是氣。蓋氣自內(nèi)而生，非由外而入。蓋卿。

問：“無(wú)浩然之氣，固是襯貼他義不起。然義有欠闕，即氣亦餒，故曰：‘行有不慊于心，則餒矣?！`謂氣與義必相須?！痹唬骸盁o(wú)義則做浩然之氣不成。須是集義，方成得浩然之氣。”德明。

浩然，要事事合義。一事餒，便行不得?？蓪W(xué)。

問：“明道說(shuō)浩然之氣，曰：‘一為私意所蔽，則欿然而餒，知其小矣。’據(jù)孟子后面說(shuō)：‘行有不慊于心，則餒矣?！壬庠唬骸幸挥胁缓嫌诹x，而自反不直，則不足于心，而體自有所不充。’只是說(shuō)所行不義，則欿然而餒。今說(shuō)‘蔽’字，則是說(shuō)知之意，不知何如?”曰：“蔽，是遮隔之意。氣自流通不息，一為私意所遮隔，則便去不得。今且以粗言之：如項(xiàng)羽一個(gè)意氣如此，才被漢王數(shù)其罪十，便覺沮去不得了。”廣。

問：“集注云：‘告子外義，蓋外之而不求，非欲求之于外也?！痹唬骸案孀又笔菍⒘x屏除去，只就心上理會(huì)。”因說(shuō)：“陸子靜云：‘讀書講求義理，正是告子義外工夫?！骋詾椴蝗?。如子靜不讀書，不求義理，只靜坐澄心，卻似告子外義。”德明。集注非定本。

養(yǎng)氣二項(xiàng)：“敬以直內(nèi)，必有事。義以方外?！奔x。方。

孟子論養(yǎng)氣，只全就已發(fā)處說(shuō);程子論養(yǎng)志，自當(dāng)就未發(fā)處說(shuō)，養(yǎng)志莫如“敬以直內(nèi)”。各是一義，自不妨內(nèi)外交養(yǎng)。不可說(shuō)孟子救告子義外之失，而姑為此言也。

“必有事焉”，是須把做事做。如主敬，也須是把做事去主;如求放心，也須是把做事去求;如窮理，也須是把做事去窮。僩。

鄭天禧問：“‘必有事焉而勿正’，當(dāng)作絕句否?”曰：“元舊是恁地讀?！弊?。

“必有事焉，而勿正心”，此言“正心”，自與大學(xué)語(yǔ)脈不同。此“正”字是期待其效之意?！叭收呦入y而后獲”。正心是先獲意思，先獲是先有求獲之心。古人自有這般語(yǔ)。公羊傳云：“師出不正反，戰(zhàn)不正勝?！贝恕罢弊?，與孟子說(shuō)“正心”之“正”一般。言師出不可必期其反，戰(zhàn)不可必期其勝也。賀孫。

問“必有事焉而勿正”之義。曰：“正，猶等待之意。趙岐解云：‘不可望其福?！m說(shuō)意粗了，其文義卻不錯(cuò)。此正如‘師出不正反，戰(zhàn)不正勝’之‘正’。古人用字之意如此，言但當(dāng)從事于此，而勿便等待其效之意。”或問：“此便是助長(zhǎng)否?”曰：“‘正’，未是助長(zhǎng)，待其效而不得，則漸漸助之長(zhǎng)矣。譬之栽木，初栽即是望其長(zhǎng)，望之之久而不如意，則揠苗矣!明道曰‘下言之漸重’，此言卻是。”后因論“仁者先難而后獲”，洽曰：“先解‘勿正’字，頗有后獲之意。”曰：“頗有此意?！痹唬骸叭绱私?，則于用工處盡有條理?！痹唬骸笆ベt之言，條理精密，往往如此。但看得不切，錯(cuò)認(rèn)了他文義，則并與其意而失之耳?！鼻?。

“必有事焉，而勿正”，有事，有所事也;正，預(yù)期也。言人之養(yǎng)氣，須是集義。茍有未充，不可預(yù)期其效，而必強(qiáng)為以助其長(zhǎng)也。端蒙。

“必有事焉，而勿正”，這里是天命流行處。謨。

“‘勿正’所以為預(yù)期者，亦猶程子所謂‘思而曰善，然后為之，是正之之意’歟?”曰：“程子此言稍寬。今以正為預(yù)期者，卻有引據(jù)，所謂‘戰(zhàn)不正勝’，是也?！敝儭?/p>

“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)”，是養(yǎng)氣中一節(jié)目，饒本作：“集義中小節(jié)目。”不要等待，不要催促。淳。

事、正、忘、助相因。無(wú)所事，必忘;正，必助長(zhǎng)。閎祖。

“集義”，如藥頭;“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)”，如制度。閎祖。

“必有事焉”，謂有所事，只是集義也。正則有所待，蓋必之之意?！拔鹜?，勿助長(zhǎng)”，但勿忘，則自然長(zhǎng)。助長(zhǎng)，則速之如揠苗者也。德明。

或問“必有事焉，而勿正”。曰：“正便是期必。集義多，則浩然之氣自生。若著一個(gè)意在這里等待他生，便為害。今日集得多少義，又等他氣生;明日集得多少義，又等他氣生，這都是私意，只成得一個(gè)助長(zhǎng)。恁地，則不惟氣終不會(huì)生，這所集之義已不得為是了?！?/p>

或問“必有事焉而勿正”。曰：“正是等待之意。如一邊集義，一邊在此等待那氣生。今日等不見，明日又等不見，等來(lái)等去，便卻去助長(zhǎng)?！便　?/p>

“勿正心”，勿期其浩然也。“勿忘”者。勿忘其下工夫也?！爸L(zhǎng)”者，無(wú)不畏之心，而強(qiáng)為不畏之形。節(jié)。

“勿忘，勿助長(zhǎng)”，本連上文“集義”而言，故勿忘，謂勿忘集義也。一言一動(dòng)之間，皆要合義，故勿忘。助長(zhǎng)，謂不待其充，而強(qiáng)作之使充也。如今人未能無(wú)懼，卻強(qiáng)作之，道我不懼;未能無(wú)惑，卻強(qiáng)作之，道我不惑，是助長(zhǎng)也。有事，有事于集義也。勿正，謂勿預(yù)等待他，聽其自充也。升卿。

“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也”。下兩句，非是覆解上兩句，此自有淺深。勿正，是勿期必其如此;勿助長(zhǎng)，是不到那地位了，不可硬要充去。如未能集義，不可硬要浩然。才助長(zhǎng)，在我便有那欺偽之心，施于事，末梢必不勝任，譬如十鈞之力而負(fù)千鈞。故助長(zhǎng)之害最大!端蒙。

“必有事焉”，謂集義。正，是期望;忘，是不把做事;助長(zhǎng)，是作弄意思。世自有此等人。孟子之意，只是如此粗言之。要之，四者初無(wú)與養(yǎng)氣事。只是立此界至，如東至某，西至某，其中間一段方是浩然處也?！北卮蟆?/p>

問：“預(yù)期其效如何?”曰：“集義于此，自生浩然之氣，不必期待他。如種木焉，自是生長(zhǎng)，不必日日看覷他。若助長(zhǎng)，直是拔起令長(zhǎng)。如今說(shuō)不怕鬼，本有懼心，強(qiáng)云不懼。又如言不畏三軍者，出門聞金鼓之聲，乃震怖而死。事見孟子注。須積習(xí)之功至，則自然長(zhǎng)，不可助長(zhǎng)也?！钡旅鳌?/p>

“養(yǎng)氣”一章在不動(dòng)心，不動(dòng)心在勇，勇在氣，氣在集義。勿忘、勿助長(zhǎng)，又是那集義底節(jié)度。若告子，則更不理會(huì)言之得失，事之是非，氣之有平不平，只是硬制壓那心使不動(dòng)，恰如說(shuō)打硬修行一般。端蒙。

問“必有事焉而勿正”章。曰：“‘必有事焉’，孟子正說(shuō)工夫處。且從上面集義處看來(lái)，便見得‘必有事焉’者，言養(yǎng)氣當(dāng)必以集義為事;‘勿正’者，勿待也;‘勿忘’者，勿忘其以集義為事也;‘助長(zhǎng)’者，是待之不得，而拔之使長(zhǎng)也。言人能集義以養(yǎng)其浩然之氣，故事物之來(lái)，自有以應(yīng)之，不可萌一期待之心。少間待之不得，則必出于私意有所作為，而逆其天理矣，是助之長(zhǎng)也。今人之于物，茍施種植之功，至于日至之時(shí)，則自然成熟。若方種而待其必長(zhǎng)，不長(zhǎng)則從而拔之，其逆天害物也甚矣?！庇衷疲骸凹B(yǎng)是養(yǎng)氣底丹頭，必有事便是集義底火法。言必有事者，是義氣之法度也。養(yǎng)得這氣在此，便見得這個(gè)自重，那個(gè)自輕。如公孫丑言‘加齊卿相，得行道焉’，以為孟子動(dòng)心于此。不知孟子所養(yǎng)在此，見于外者，皆由這里做出來(lái)?！庇衷唬骸翱鬃优c顏淵‘用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫’。這‘有是夫’，言我有這個(gè)道理在，不是言有用舍、行藏也。”又云：“心有所主宰，則氣之所向者無(wú)前，所謂‘氣蓋世’之類是也。有其心而無(wú)其氣，則雖十分道理底事，亦有不敢為者，氣不充也。”卓。

看助長(zhǎng)說(shuō)，曰：“孟子‘必有事焉’，‘勿忘’是論集義工夫，‘勿正’與‘勿助長(zhǎng)’是論氣之本體上添一件物事不得。若是集義，便過用些力亦不妨，卻如何不著力得?苗固不可揠，若灌溉耘治，豈可不盡力。今謂克治則用嚴(yán)，養(yǎng)氣則不可助長(zhǎng)，如此，則二事相妨，如何用功!”□。

“勿忘，勿助長(zhǎng)”，自是孟子論養(yǎng)氣到這里，不得不恁地說(shuō)。如今學(xué)者先要把個(gè)“勿忘，勿助長(zhǎng)”來(lái)安排在肚里了做工夫，卻不得。

明道云：“‘勿忘，勿助長(zhǎng)’之間，正當(dāng)處也?！贝说日Z(yǔ)，更宜玩味。大凡觀書從東頭直筑著西頭，南頭筑著北頭，七穿八透，皆是一理，方是貫通。古人所以貴一貫也。必大。

“‘必有事焉’，只消此一句，這事都了。下面‘而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)’，恰似剩語(yǔ)。卻被這三句撐拄夾持得不活轉(zhuǎn)，不自在。然活轉(zhuǎn)自在人，卻因此三句而生。只是才喚醒，這物事便在這里，點(diǎn)著便動(dòng)。只此便是天命流行處，便是‘天命之謂性，率性之謂道’，便是仁義之心，便是‘惟皇上帝降衷于下民’。謝氏所謂‘活潑潑地’，只是這些子，更不待想像尋求，分明在這里，觸著便應(yīng)。通書中‘元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)’一章，便是這意思。見得這個(gè)物事了，動(dòng)也如此，靜也如此，自然虛靜純一;不待更去求虛靜，不待體認(rèn)，只喚著便在這里。”或曰：“吾儒所以與佛氏異者，吾儒則有條理，有準(zhǔn)則，佛氏則無(wú)此爾?！痹唬骸拔崛逡姷脗€(gè)道理如此了，又要事事都如此。佛氏則說(shuō)：‘便如此做，也不妨。’其失正在此。”僩。

侯師圣說(shuō)“必有事焉，而勿正心”，伊川舉禪語(yǔ)為說(shuō)曰：“事則不無(wú)，擬心則差。”當(dāng)時(shí)于此言下有省，某甚疑此語(yǔ)引得不相似。“必有事”是須有事于此，“勿正心”是不須恁地等待。今說(shuō)“擬心則差”，是如何?言須擬之而后言，行須擬之而后動(dòng)，方可中節(jié)。不成不擬不議，只恁地去。此語(yǔ)似禪，某不敢編入精義。義剛。可學(xué)錄云：“擬心則差，是借語(yǔ)。”

問：“‘必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)’。疑孟子只是養(yǎng)氣節(jié)次。近世諸儒之語(yǔ)，把來(lái)作一段工夫，莫無(wú)妨否?”曰：“無(wú)妨。只看大意如何。”曰：“諸儒如此說(shuō)，雖無(wú)害，只是孟子意已走作。先生解此卻好?！痹唬骸按艘欢?，趙岐注乃是就孟子說(shuō)，只是頗緩慢?！笨蓪W(xué)。

“‘必有事焉，而勿正’，卻似‘鳶飛魚躍’之言。此莫是順天理自然之意否?”曰：“孟子之說(shuō)，只是就養(yǎng)氣上說(shuō)。程子說(shuō)得又高。須是看孟子了，又看程先生說(shuō)，便見得孟子只說(shuō)‘勿忘，勿助長(zhǎng)’;程先生之言，于其中卻有一個(gè)自然底氣象?！比巍?/p>

問“鳶飛魚躍”與“必有事焉”之意。曰：“說(shuō)著相似，又不甚相似;說(shuō)不相似，又卻相似?！赜惺卵伞遣排e這事理，便在里了。如說(shuō)話未斷，理便在此了?！辟鐚O。

韓退之詩(shī)云：“強(qiáng)懷張不滿，弱念闕易盈?！薄盁o(wú)是，餒也”，雖強(qiáng)支撐起來(lái)，亦支撐不得，所謂“揠苗”者也。閎祖。雉錄見語(yǔ)類。

或問“知言養(yǎng)氣”一章。曰：“此一章專以知言為主。若不知言，則自以為義，而未必是義;自以為直，而未必是直，是非且莫辨矣。然說(shuō)知言，又只說(shuō)知诐、淫、邪、遁之四者。蓋天下事，只有一個(gè)是與不是而已。若辨得那不是底，則便識(shí)得那是底了。謂如人說(shuō)十句話，有四句不是，有六句是;若辨得那四句不是，則那六句便是是底了。然非見得道理十分分明，則不能辨得親切。且如集義，皆是見得道理分明，則動(dòng)靜出處，皆循道理，無(wú)非集義也。而今人多見理不明，于當(dāng)為者反以為不當(dāng)為，于不當(dāng)為者反以為當(dāng)為，則如何能集義也!惟見理明，則義可集;義既集，則那‘自反而縮’，便不必說(shuō)，自是在了。”又曰：“孟子先說(shuō)知言，后說(shuō)養(yǎng)氣，而公孫丑便問養(yǎng)氣。某向來(lái)只以為是他承上文方論氣而問，今看得不然，乃是公孫丑會(huì)問處。留得知言在后面問者，蓋知言是末后合尖上事。如大學(xué)說(shuō)‘正心修身’，只合殺在‘致知在格物’一句，蓋是用工夫起頭處?！睜c。

“诐辭知其所蔽”。诐是偏诐，只見得一邊。此理本平正，他只說(shuō)得一邊，那一邊看不見，便是如物蔽了。字凡從“皮”，皆是一邊意，如跛是腳一長(zhǎng)一短，坡是山一邊斜。淳。

“淫辭知其所陷”。陷，是身溺在那里。如陷溺于水，只是見水而不見岸也。夔孫。

陳正己?jiǎn)枺骸啊?、淫、邪、遁’，如何是遁底模?”曰：“如墨者夷之之說(shuō)窮，遂又牽引‘古之人若保赤子’之說(shuō)為問。如佛家初說(shuō)剃除髭發(fā)，絕滅世事;后其說(shuō)窮，又道置生產(chǎn)業(yè)自無(wú)妨礙。”賀孫。

孟子說(shuō)“知言”處，只有诐、淫、邪、遁四者。知言是幾多工夫?何故只說(shuō)此四字?蓋天地之理不過是與非而已。既知得個(gè)非，便識(shí)個(gè)是矣。且如十句言語(yǔ)，四句是有诐、淫、邪、遁之病，那六句便是矣。僩。

或問“诐、淫、邪、遁”。曰：“诐辭，偏诐之辭也。見诐辭，則知其人之蔽于一偏，如楊氏蔽于‘為我’，墨氏蔽于‘兼愛’，皆偏也。淫辭，放蕩之辭也。見淫辭，則知其人之陷于不正，而莫知省悟也。見邪辭，則知其人之離于道;見遁辭，則知其人之說(shuō)窮而走也?！比?。

問：“此四辭如何分別?”曰：“诐辭，乃是偏放一邊，如楊氏之仁，墨氏之義。蔽者，蔽于一而不見其二。淫者，廣大無(wú)涯，陷于其中而不自知。邪，則已離于正道，而自立一個(gè)門庭。遁辭，辭窮無(wú)可說(shuō)，又卻自為一說(shuō)。如佛家言治產(chǎn)業(yè)皆實(shí)相。既如此說(shuō)，怎生不出來(lái)治產(chǎn)業(yè)?如楊朱云：‘一毫何以利天下?’此是且分解其說(shuō)。你且不拔一毫，況其他乎?大抵吾儒一句言語(yǔ)，佛家只管說(shuō)不休。如莊周末篇說(shuō)話亦此類。今入與佛辨，最不得便宜，他卻知吾說(shuō)而用之。如橫渠正蒙乃是將無(wú)頭事與人作言語(yǔ)?！笨蓪W(xué)。

“诐辭知其所蔽”，诐是偏诐之“诐”。偏于一邊，不見一邊，只是蔽耳，如遮蔽相似。到得就偏說(shuō)中說(shuō)得淫，辭便廣闊。至有所陷溺，如陷在水中，不見四旁矣，遂成一家邪說(shuō)，離于正道。到得后來(lái)說(shuō)不通時(shí)，便作走路，所謂“遁辭”也。如釋氏論理，其初既偏，反復(fù)譬喻，其辭非不廣矣。然畢竟離于正道，去人倫，把世事為幻妄。后來(lái)亦自行不得，到得窮處，便說(shuō)走路。如云治生產(chǎn)業(yè)，皆與實(shí)相不相違背，豈非遁辭乎?孟子知言，只是從知其偏處始。璘

诐，是偏诐，說(shuō)得來(lái)一邊長(zhǎng)，一邊短。其辭如此，則知其心有所蔽矣。淫，是放蕩，既有所蔽，說(shuō)得來(lái)漸次夸張。其辭如此，則知其心有所陷矣。邪辭是既陷后，一向邪僻離叛將去。遁詞是既離后走腳底話。如楊氏本自不“拔一毛而利天下”，卻說(shuō)天下非一毛所能利;夷子本說(shuō)“愛無(wú)差等”，卻說(shuō)“施由親始”;佛氏本無(wú)父母，卻說(shuō)父母經(jīng)，皆是遁辭。人杰。賜錄云：“诐辭是一邊長(zhǎng)，一邊短，如人之跛倚。緣它只見這一邊，都不見那一邊，是以蔽。少間說(shuō)得這一邊闊大了，其辭放蕩，便知他心陷在這里。邪說(shuō)是一向遠(yuǎn)了。遁辭是走腳底話，如墨者夷之”云云。

诐是險(xiǎn)诐不可行，故蔽塞。淫是說(shuō)得虛大，故有陷溺。邪則離正道。遁則窮;惟窮，故遁。如儀秦楊墨莊列之說(shuō)，皆具四者。德明。

诐、淫、邪、遁，蔽、陷、離、窮，四者相因。心有所蔽，只見一邊，不見一邊，如“楊氏為我，墨氏兼愛”，各只見一邊，故其辭诐而不平。蔽則陷溺深入之義也，故其辭放蕩而過。陷則離，離是開去愈遠(yuǎn)也，故其辭邪。離則窮，窮是說(shuō)不去也，故其辭遁。遁，如夷之之言是也。閎祖。

先之問：“诐、淫、邪、遁‘四者相因’之說(shuō)如何?”曰：“诐辭，初間只是偏了。所以偏者，止緣他蔽了一邊，如被物隔了，只見一邊。初間是如此，后來(lái)只管陷入里面去，漸漸只管說(shuō)得闊了，支蔓淫溢，才恁地陷入深了。于是一向背卻正路，遂與正路相離了。既離了正路，他那物事不成物事，畢竟用不得，其說(shuō)必至于窮。為是他說(shuō)窮了，又為一說(shuō)以自遁，如佛家之說(shuō)?！辟R孫。

或問诐、淫、邪、遁“四者相因”之說(shuō)。曰：“‘诐’字，是遮了一邊，只見一邊。如‘陂’字，亦是一邊高，一邊低;‘跛’字，亦是腳一邊長(zhǎng)，一邊短，皆是只有一邊之意。‘淫辭知其所陷’。淫，便是就所诐處多了，被他只看得這一邊，都蓋了那一邊。如人□在水里，只見得那水，更不見有平正底道理。诐是少了那一邊，淫是添了這一邊。然诐與淫，只是見偏了，猶自是道理在。然只管淫而不止，便失了那道理。既是不正，無(wú)緣立得住，便至于遁。遁則多討物理前來(lái)遮蓋。”

沈莊仲問诐、淫、邪、遁之辭。文蔚曰：“如莊周放浪之言，所謂‘淫辭’。”曰：“如此分不得。只是心術(shù)不正，便自節(jié)次生此四者。如楊墨自有楊墨底诐、淫、邪、遁，佛老自有佛老底诐、淫、邪、遁，申韓自有申韓底诐、淫、邪、遁。如近世言功利者，又自有一種诐、淫、邪、遁。不特是如此，有一樣茍且底人，議論不正，亦能使是非反覆。張安道說(shuō)：‘本朝風(fēng)俗淳厚，自范文正公一變，遂為崖異刻薄?！髞?lái)安道門人和其言者甚眾，至今士大夫莫能辨明，豈不可畏!”文蔚。

問：“诐、淫、邪，遁之辭，楊墨似诐，莊列似淫，儀秦似邪，佛似遁?！痹唬骸安槐厝绱朔謩e，有則四者俱有，其序自如此。诐，是偏诐不平，譬似路一邊高，一邊低，便不可行，便是蔽塞了一邊。既蔽塞，則其勢(shì)必至于放蕩而陷溺。淫而陷溺，必至于邪僻而叛道。才問著，便遁而窮。且如楊墨‘為我’‘兼愛’之說(shuō)，可謂是偏頗。至于‘摩頂放踵’，‘拔一毛利天下不為’，便是不可行。夷之云：‘愛無(wú)差等，施由親始’，不是他本意。只為被孟子勘破，其詞窮，遂為此說(shuō)，是遁也。如佛學(xué)者初有‘桑下一宿’之說(shuō)，及行不得，乃云‘種種營(yíng)生，無(wú)非善法’，皆是遁也?！钡旅?。

淫、邪辭相互。可學(xué)。

孟子離此四病，所以知人言有四病。方。

問：“程子說(shuō)：‘孟子知言，譬如人在堂上，方能辨堂下人曲直。’所謂‘在堂上’者，莫只是喻心通于道者否?”曰：“此只是言見識(shí)高似他，方能辨他是非得失;若見識(shí)與他一般，如何解辨得他!”廣。士毅錄云：“才高于眾人了，方見得。與眾人一般低，立在堂下，如何辨得人長(zhǎng)短!”

問：“孟子知言處，‘生于其心，害于其政’，先政而后事;辟楊墨處說(shuō)‘作于其心，害于其事’，先事而后政?！痹唬骸跋仁露笳亲晕⒍林?先政而后事，是自大綱而至節(jié)目。”雉。

“孟子說(shuō)知言、養(yǎng)氣處，止是到‘圣人復(fù)起必從吾言矣’住。公孫丑疑孟子說(shuō)知言、養(yǎng)氣忒擔(dān)當(dāng)?shù)么?，故引‘我于辭命則不能’以詰孟子。孟子對(duì)以‘惡，是何言也’!丑又問：‘昔者子夏子游子張皆得圣人之一體’，意欲以孟子比圣人。故孟子推尊圣人，以為己不敢當(dāng)，遂云‘姑舍是’?！比?。

問：“顏?zhàn)印唧w而微’，微是‘微小’或‘隱微’之‘微’?”曰：“微，只是小。然文意不在‘小’字上，只是說(shuō)體全與不全。”宇。

“顏?zhàn)铀校率轮慌c圣人爭(zhēng)些子，所以曰‘具體而微’?！睜c。

“具體而微”，伊川言“合下小”，是言氣稟。如“三月不違”，則有乏處。因五峰與張說(shuō)。方。

問“浩然之氣”后面說(shuō)伯夷伊尹孔子“是則同”處。曰：“后面自是散說(shuō)出去，不須更回引前頭。這里地位極高，浩然之氣又不足言，不須更說(shuō)氣了。有百里之地，則足以有天下，然‘行一不義，殺一不辜’，則有所不為，此是甚么樣氣象!大段是極至處了。雖使可以得天下，然定不肯將一毫之私來(lái)壞了這全體。古之圣人其大根腳同處，皆在此。如伊尹‘非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，系馬千駟，祿之以天下弗視弗顧’，與此所論一般。圣人同處大概皆在此，于此而不同，則不足以言圣人矣。某舊說(shuō)，孟子先說(shuō)知言，而公孫丑先問養(yǎng)氣者，承上文方論志氣而言也。今看來(lái)，他問得卻自有意思。蓋知言是那后面合尖末梢頭處，合當(dāng)留在后面問，如大學(xué)所論，自修身、正心卻說(shuō)到致知、格物。蓋致知、格物是末梢尖處，須用自上說(shuō)下來(lái)，方為有序也?！庇衷唬骸肮珜O丑善問，問得愈密，盛水不漏。若論他會(huì)恁地問，則不當(dāng)云‘軻之死不得其傳’。不知后來(lái)怎生不可曉?；蚴敲献幼宰鞔藭瑵?rùn)飾過，不可知?！眱g。

“得百里皆能朝諸侯”，是德之盛;“行一不義，殺一不辜不為”，是心之正，不肯將那小處害了那大處。亦如伊尹雖“祿之天下不顧，千駟弗視”，到那一介處亦不輕取予。燾。

根本節(jié)目，不容不同。“得百里之地而朝諸侯，有天下”，此是甚次第!又，“行一不義，殺一不辜，而得天下，不為”，直是守得定!閎祖。

問：“夷尹得百里之地，果能朝諸侯，有天下否?”曰：“孟子如此說(shuō)，想是如此。然二子必不肯為?！眴枺骸懊献颖阮?zhàn)尤绾?”曰：“孟子不如顏?zhàn)?，顏?zhàn)虞^細(xì)。”問：“孟子亦有恁底意否?”曰：“然。孟子似伊尹?！眱g。

問夷惠。曰：“伯夷格局更高似柳下惠?！钡婪蛟唬骸翱此挠斜诹⑷f(wàn)仞之氣!”曰：“然?！钡婪颉?/p>

或問“宰我子貢有若智足以知圣人，污不至阿其所好”。曰：“污，是污下不平處，或當(dāng)時(shí)方言未可知，當(dāng)屬上文讀?！比?。

古人之政不可得而見，只是當(dāng)時(shí)所制之禮，便知得當(dāng)時(shí)所施之政。淳。

伯豐問：“‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德’，是謂夫子，是謂他人?”曰：“只是大概如此說(shuō)。子貢之意，蓋言見人之禮便可知其政，聞人之樂便可知其德。所以‘由百世之后，等百世之王’，莫有能違我之見者，所以斷然謂‘自生民以來(lái)，未有孔子’，此子貢以其所見而知夫子之圣如此也。一說(shuō)夫子見人之禮而知其政，聞人之樂而知其德?！砂偈乐?，等百世之王’，莫有能逃夫子之見者，此子貢所以知其為生民以來(lái)未有也。然不如前說(shuō)之順。”

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