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          《朱子語(yǔ)類》卷一百二十五·老氏莊列附原文

          Ai高考 · 古代歷史
          2023-05-15
          更三高考院校庫(kù)

          ◎老氏莊列附。

          △老子

          康節(jié)嘗言“老氏得易之體,孟子得易之用”,非也。老子自有老子之體用,孟子自有孟子之體用。“將欲取之,必固與之”,此老子之體用也;存心養(yǎng)性,充廣其四端,此孟子之體用也。廣。

          老子之術(shù),謙沖儉嗇,全不肯役精神。閎祖。

          老子之術(shù),須自家占得十分穩(wěn)便,方肯做;才有一毫于己不便,便不肯做。閎祖。

          老子之學(xué),大抵以虛靜無(wú)為、沖退自守為事。故其為說(shuō),常以懦弱謙下為表,以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。其為治,雖曰“我無(wú)為而民自化”,然不化者則亦不之問(wèn)也。其為道每每如此,非特“載營(yíng)魄”一章之指為然也。若曰“旁月日,扶宇宙,揮斥八極,神氣不變”者,是乃莊生之荒唐;其曰“光明寂照,無(wú)所不通,不動(dòng)道場(chǎng),遍周沙界”者,則又瞿曇之幻語(yǔ),老子則初曷嘗有是哉!今世人論老子者,必欲合二家之似而一之,以為神常載魄而無(wú)所不之,則是莊釋之所談,而非老子之意矣。僩。

          伯豐問(wèn):“程子曰‘老子之言竊弄闔辟’者,何也?”曰:“如‘將欲取之,必固與之’之類,是它亦窺得些道理,將來(lái)竊弄。如所謂‘代大臣斫則傷手’者,謂如人之惡者,不必自去治它,自有別人與它理會(huì)。只是占便宜,不肯自犯手做?!薄踉唬骸按苏茞弘x己?!痹唬骸肮淌?。如子房為韓報(bào)秦,攛掇高祖入關(guān),又項(xiàng)羽殺韓王成,又使高祖平項(xiàng)羽,兩次報(bào)仇皆不自做。后來(lái)定太子事,它亦自處閑地,又只教四老人出來(lái)定之?!薄?。

          老子不犯手,張子房其學(xué)也。陶淵明亦只是老莊。

          問(wèn):“楊氏愛身,其學(xué)亦淺近,而舉世宗尚之,何也?”曰:“其學(xué)也不淺近,自有好處,便是老子之學(xué)。今觀老子書,自有許多說(shuō)話,人如何不愛!其學(xué)也要出來(lái)治天下,清虛無(wú)為,所謂‘因者君之綱’,事事只是因而為之。如漢文帝曹參,便是用老氏之效,然又只用得老子皮膚,凡事只是包容因循將去。老氏之學(xué)最忍,它閑時(shí)似個(gè)虛無(wú)卑弱底人,莫教緊要處發(fā)出來(lái),更教你枝梧不住,如張子房是也。子房皆老氏之學(xué)。如峣關(guān)之戰(zhàn),與秦將連和了,忽乘其懈擊之;鴻溝之約,與項(xiàng)羽講和了,忽回軍殺之,這個(gè)便是他柔弱之發(fā)處。可畏!可畏!它計(jì)策不須多,只消兩三次如此,高祖之業(yè)成矣?!眱g。

          問(wèn):“楊朱似老子,頃見先生如此說(shuō)??磥?lái)?xiàng)钪燧^放退,老子反要以此治國(guó),以此取天下?!痹唬骸按蟾艢庀笙嗨?。如云‘致虛極,守靜篤’之類,老子初間亦只是要放退,未要放出那無(wú)狀來(lái)。及至反一反,方說(shuō)‘以無(wú)事取天下’,如云‘反者道之動(dòng),弱者道之用’之類?!眱g。

          楊朱之學(xué)出于老子,蓋是楊朱曾就老子學(xué)來(lái),故莊列之書皆說(shuō)楊朱。孟子辟楊朱,便是辟莊老了。釋氏有一種低底,如梁武帝是得其低底。彼初入中國(guó),也未在。后來(lái)到中國(guó),卻竊取老莊之徒許多說(shuō)話,見得盡高。新唐書李蔚贊說(shuō)得好。南升。

          人皆言孟子不排老子,老子便是楊氏。

          問(wèn):“老子與鄉(xiāng)原如何?”曰:“老子是出人理之外,不好聲,不好色,又不做官,然害倫理。鄉(xiāng)原猶在人倫中,只是個(gè)無(wú)見識(shí)底好人?!贝?。義剛一條見論語(yǔ)類。

          老子中有仙意。

          △列子

          列子平淡疏曠。方子。

          △莊子

          “莊周曾做秀才,書都讀來(lái),所以他說(shuō)話都說(shuō)得也是。但不合沒拘檢,便凡百了?!被騿?wèn):“康節(jié)近似莊周?”曰:“康節(jié)較穩(wěn)?!睜c。

          莊子比邵子見較高,氣較豪。他是事事識(shí)得,又卻蹴踏了,以為不足為。邵子卻有規(guī)矩。方子。

          李夢(mèng)先問(wèn):“莊子孟子同時(shí),何不一相遇?又不聞相道及,林作:‘其書亦不相及?!比绾?’曰:“莊子當(dāng)時(shí)也無(wú)人宗之,他只在僻處自說(shuō),然亦止是楊朱之學(xué)。但楊氏說(shuō)得大了,故孟子力排之?!绷x剛。夔孫同。

          問(wèn):“孟子與莊子同時(shí)否?”曰:“莊子后得幾年,然亦不爭(zhēng)多?!被蛟疲骸扒f子都不說(shuō)著孟子一句?!痹唬骸懊献悠缴阚E只齊魯滕宋大梁之間,不曾過(guò)大梁之南。莊子自是楚人,想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學(xué)問(wèn),所以孟子說(shuō)陳良云云?!痹唬骸叭缃窨丛S行之說(shuō)如此鄙陋,當(dāng)時(shí)亦有數(shù)十百人從他,是如何?”曰:“不特此也,如莊子書中說(shuō)惠施鄧析之徒,與夫‘堅(jiān)白異同’之論,歷舉其說(shuō)。是甚么學(xué)問(wèn)?然亦自名家?!被蛟疲骸八质墙璐艘燥@理?”曰:“便是禪家要如此。凡事須要倒說(shuō),如所謂‘不管夜行,投明要到’;如‘人上樹,口銜樹枝,手足懸空,卻要答話’,皆是此意?!睆V云:“通鑒中載孔子順與公孫龍辯說(shuō)數(shù)話,似好。”曰:“此出在孔叢子,其他說(shuō)話又不如此。此書必是后漢時(shí)人撰者。若是古書,前漢時(shí)又都不見說(shuō)是如何。其中所載孔安國(guó)書之類,其氣象萎薾,都不似西京時(shí)文章?!睆V。

          △老莊

          老子猶要做事在。莊子都不要做了,又卻說(shuō)道他會(huì)做,只是不肯做。廣。

          “莊周是個(gè)大秀才,他都理會(huì)得,只是不把做事。觀其第四篇人間世及漁父篇以后,多是說(shuō)孔子與諸人語(yǔ),只是不肯學(xué)孔子,所謂‘知者過(guò)之’者也。如說(shuō)‘易以道陰陽(yáng),春秋以道名分’等語(yǔ),后來(lái)人如何下得!它直是似快刀利斧劈截將去,字字有著落?!惫拊唬骸扒f子較之老子,較平帖些。”曰:“老子極勞攘,莊子得些,只也乖。莊子跌蕩。老子收斂,齊腳斂手;莊子卻將許多道理掀翻說(shuō),不拘繩墨。方子錄云:“莊子是一個(gè)大秀才,他事事識(shí)得。如天下篇后面乃是說(shuō)孔子,似用快刀利斧斫將去,更無(wú)些礙,且無(wú)一句不著落。如說(shuō)‘易以道陰陽(yáng)’等語(yǔ),大段說(shuō)得好,然卻不肯如此做去。老子猶是欲斂手齊腳去做,他卻將他窠窟一齊踢翻了!”莊子去孟子不遠(yuǎn),其說(shuō)不及孟子者,亦是不相聞。今亳州明道宮乃老子所生之地。莊子生于蒙,在淮西間。孟子只往來(lái)齊宋鄒魯,以至于梁而止,不至于南。然當(dāng)時(shí)南方多是異端,如孟子所謂‘陳良,楚產(chǎn)也,悅周公仲尼之道,北學(xué)于中國(guó)’;又如說(shuō)‘南蠻□舌之人,非先王之道’,是當(dāng)時(shí)南方多異端。”或問(wèn):‘許行恁地低,也有人從之。”曰:“非獨(dú)是許行,如公孫龍‘堅(jiān)白同異’之說(shuō),是甚模樣?也使得人終日只弄這個(gè)。”漢卿問(wèn):“孔子順許多話卻好?!痹唬骸俺鲇诳讌沧?,不知是否?只孔叢子說(shuō)話,多類東漢人文,其氣軟弱,又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話,何故不略見于賈誼董仲舒所述?恰限到東漢方突出來(lái)?皆不可曉?!辟R孫。前廣錄一條,疑聞同。

          問(wèn):“老子與莊子似是兩般說(shuō)話?!痹唬骸扒f子于篇末自說(shuō)破矣?!眴?wèn):“先儒論老子,多為之出脫,云老子乃矯時(shí)之說(shuō)。以某觀之,不是矯時(shí),只是不見實(shí)理,故不知禮樂刑政之所出,而欲去之?!痹唬骸扒糇R(shí)得‘寂然不動(dòng),感而遂通天下之故’,自不應(yīng)如此。它本不知下一節(jié),欲占一簡(jiǎn)徑言之;然上節(jié)無(wú)實(shí)見,故亦不脫灑。今讀老子者亦多錯(cuò)。如道德經(jīng)云‘名非常名’,則下文有名、無(wú)名,皆是一義,今讀者皆將‘有、無(wú)’作句。又如‘常無(wú)欲,以觀其妙;常有欲,以觀其竅’,只是說(shuō)‘無(wú)欲、有欲’,今讀者乃以‘無(wú)、有’為句,皆非老子之意。”可學(xué)。

          莊子老子不是矯時(shí)。夷惠矯時(shí),亦未是??蓪W(xué)。

          △莊列

          孟子莊子文章皆好。列子在前,便有迂僻處。左氏亦然,皆好高而少事實(shí)。人杰。

          因言,列子語(yǔ),佛氏多用之。莊子全寫列子,又變得峻奇。列子語(yǔ)溫純,柳子厚嘗稱之。佛家于心地上煞下工夫。賀孫。

          列莊本楊朱之學(xué),故其書多引其語(yǔ)。莊子說(shuō):“子之于親也,命也,不可解于心?!敝脸贾诰?,則曰:“義也,無(wú)所逃于天地之間?!笔撬吹媚蔷贾x,卻似是逃不得,不奈何,須著臣服他。更無(wú)一個(gè)自然相胥為一體處,可怪!故孟子以為無(wú)君,此類是也。大雅。

          △老莊列子

          莊子是個(gè)轉(zhuǎn)調(diào)底。老子列子又細(xì)似莊子。

          “雷擊所在,只一氣滾來(lái),間有見而不為害,只緣氣未掤裂,有所擊者皆是已發(fā)?!辈碳就ㄔ疲骸叭擞诶姿鶕籼帲盏美赘畬?,是一氣擊后方始結(jié)成,不是將這個(gè)來(lái)打物。見人拾得石斧如今斧之狀,似細(xì)黃石?!币蛘f(shuō)道士行五雷法。先生曰:“今極卑陋是道士,許多說(shuō)話全亂道?!辈淘疲骸岸U家又勝似他?!痹唬骸岸U家已是九分亂道了,他又把佛家言語(yǔ)參雜在里面。如佛經(jīng)本自遠(yuǎn)方外國(guó)來(lái),故語(yǔ)音差異,有許多差異字,人都理會(huì)不得;他便撰許多符咒,千般萬(wàn)樣,教人理會(huì)不得,極是陋?!辈淘疲骸暗朗坑袀€(gè)莊老在上,卻不去理會(huì)。”曰:“如今秀才讀多少書,理會(huì)自家道理不出,他又那得心情去理會(huì)莊老!”蔡云:“無(wú)人理會(huì)得老子通透,大段鼓動(dòng)得人,恐非佛教之比。”曰:“公道如何?”蔡云:“緣他帶治國(guó)、平天下道理在?!痹唬骸白龅贸?,也只是個(gè)曹參?!辈淘疲骸安軈⑽茨鼙M其術(shù)?!痹唬骸耙仓皇琼サ?,只是藏縮無(wú)形影?!币騿?wèn)蔡曰:“公看‘道可道,非常道;名可名,非常名;無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母’,是如何說(shuō)?”蔡云:“只是無(wú)名是天地之始,有名便是有形氣了。向見先生說(shuō)庚桑子一篇都是禪,今看來(lái)果是。”曰:““若其它篇,亦自有禪話,但此篇首尾都是這話?!庇謫?wèn)蔡曰:“莊子‘虛無(wú)因應(yīng)’,如何點(diǎn)?”曰:“只是恁地點(diǎn)。”“多有人將‘虛無(wú)’自做一句,非是。他后面又自解如何是無(wú),如何是因。”又云:“莊子文章只信口流出,煞高。”蔡云:“列子亦好。”曰:“列子固好,但說(shuō)得困弱,不如莊子?!眴?wèn):“老子如何?”曰:“老子又較深厚?!辈淘疲骸翱辞f周傳說(shuō),似乎莊子師于列子。云先有作者如此,恐是指列子?!痹唬骸斑@自說(shuō)道理,未必是師列子。”蔡問(wèn):“‘皆原于道德之意’,是誰(shuí)道德?”曰:“這道德只自是他道德?!辈淘疲骸叭硕嘧魑崾ト说赖隆L饭亲R(shí)卑下,便把這處作非細(xì)看,便把作大學(xué)中庸看了。”曰:“大學(xué)中庸且過(guò)一邊,公恁地說(shuō)了,主張史記人道如何?大凡看文字只看自家心下,先自偏曲了,看人說(shuō)甚么事,都只入這意來(lái)。如大路看不見,只行下偏蹊曲徑去。如分明大字不看,卻只看從罅縫四旁處去。如字寫在上面不看。卻就字背后面看。如人眼自花了,看見眼前物事都差了,便說(shuō)道只恁地。”蔡云:“不平心看文字,將使天地都易位了?!痹唬骸暗览碇皇沁@一個(gè)道理,但看之者情偽變態(tài),言語(yǔ)文章自有千般萬(wàn)樣。合說(shuō)東,卻說(shuō)西;合說(shuō)這里,自說(shuō)那里;都是將自家偏曲底心求古人意。”又云:“如太史公說(shuō)話,也怕古人有這般人,只自家心下不當(dāng)如此。將臨川何言江默之事觀之,說(shuō)道公羊谷梁是姓姜人一手做,也有這般事。尚書序不似孔安國(guó)作,其文軟弱,不似西漢人文,西漢文粗豪;也不似東漢人文,東漢人文有骨肋;也不似東晉人文,東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱,讀來(lái)卻宛順,是做孔叢子底人一手做??纯讌沧幼S多說(shuō)話,極是陋。只看他撰造說(shuō)陳涉,那得許多說(shuō)話正史都無(wú)之?他卻說(shuō)道自好,陳涉不能從之。看他文卑弱,說(shuō)到后面,都無(wú)合殺?!辈淘疲骸翱质强准易訉O?!痹唬骸耙膊灰姷谩!辈陶f(shuō):“春秋呂氏解煞好。”曰:“那個(gè)說(shuō)不好?如一句經(jīng)在這里,說(shuō)做褒也得,也有許多說(shuō)話;做貶也得,也有許多說(shuō)話,都自說(shuō)得似?!庇衷疲骸叭缡酚浨丶o(jì)分明是國(guó)史,中間盡謹(jǐn)嚴(yán)。若如今人把來(lái)生意說(shuō),也都由他說(shuō),春秋只是舊史錄在這里?!辈淘疲骸叭缦壬鐾ㄨb鋼目,是有意?是無(wú)意?須是有去取。如春秋,圣人豈無(wú)意?”曰:“圣人雖有意,今亦不可知,卻妄為之說(shuō),不得?!辈淘疲骸白笫吓率亲笫芬邢嘀螅w左傳中楚事甚詳。”曰:“以三傳較之,在左氏得七八分?!辈淘疲骸暗览韯t谷梁及七八分?;蛟?,三傳中間有許多騃處,都是其學(xué)者后來(lái)添入?!辟R孫。

          儒教自開辟以來(lái),二帝三王述天理,順人心,治世教民,厚典庸禮之道;后世圣賢遂著書立言,以示后世。及世之衰亂,方外之士厭一世之紛拏,畏一身之禍害,□空寂以求全身于亂世而已。及老子倡其端,而列御寇莊周楊朱之徒和之。孟子嘗辟之以為無(wú)父無(wú)君,比之禽獸。然其言易入,其教易行。當(dāng)漢之初,時(shí)君世主皆信其說(shuō),而民亦化之。雖以蕭何曹參汲黯太史談?shì)呉嘟灾髦詾檎孀阋韵扔诹?jīng),治世者不可以莫之尚也。及后漢以來(lái),米賊張陵、海島寇謙之之徒,遂為盜賊。曹操以兵取陽(yáng)平,陵之孫魯即納降款,可見其虛繆不足稽矣。僩。

          △老子書

          ※道可道章第一

          問(wèn):“老子‘道可道’章,或欲以‘常無(wú)’‘常有’為句讀,而‘欲’字屬下句者,如何?”曰:“先儒亦有如此做句者,不妥帖?!眴?wèn):“‘三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用?!療o(wú),是車之坐處否?”曰:“恐不然。若以坐處為無(wú),則上文自是就輻轂而言,與下文戶牖埏埴是一例語(yǔ)。某嘗思之,無(wú)是轂中空處。惟其中空,故能受軸而運(yùn)轉(zhuǎn)不窮。猶傘柄上木管子,眾骨所會(huì)者,不知名何。緣管子中空,又可受傘柄,而辟闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂‘樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮’,亦此意?!眱g。

          ※谷神不死章第六

          正淳問(wèn)“谷神不死,是為玄牝”。曰:“谷虛。谷中有神,受聲所以能響,受物所以生物?!薄?。

          問(wèn)“谷神”。曰:“谷只是虛而能受,神謂無(wú)所不應(yīng)。它又云:‘虛而不屈,動(dòng)而愈出?!幸晃镏皇?,則虛而屈矣;有一物之不應(yīng),是動(dòng)而不能出矣?!眴?wèn):“‘玄牝’,或云,玄是眾妙之門,牝是萬(wàn)物之祖。”曰:“不是恁地說(shuō)。牝只是木孔承□,能受底物事。如今門閂謂之牡,镮則謂牝;鎖管便是牝,鎖須便是牡。雌雄謂之牝牡,可見。玄者,謂是至妙底牝,不是那一樣底牝?!眴?wèn):“老子之言,似有可取處?”曰:“它做許多言語(yǔ),如何無(wú)可取?如佛氏亦盡有可取,但歸宿門戶都錯(cuò)了?!辟鐚O。

          問(wèn)“谷神不死”。曰:“谷之虛也,聲達(dá)焉,則響應(yīng)之,乃神化之自然也。‘是謂玄牝’。玄,妙也;牝,是有所受而能生物者也。至妙之理,有生生之意焉,程子所取老氏之說(shuō)也?!比私?。

          玄牝蓋言萬(wàn)物之感而應(yīng)之不窮,又言受而不先。如言“圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人”,契有左右,左所以銜右。言左契,受之義也。方子。

          沈莊仲問(wèn):“‘谷神不死,是謂玄牝’,如何?”曰:“谷神是那個(gè)虛而應(yīng)物底物事?!庇謫?wèn):“‘常有欲以觀其徼’,徼之義如何?”曰:“徼是那邊徼,如邊界相似,說(shuō)那應(yīng)接處。向來(lái)人皆作‘常無(wú)’‘常有’點(diǎn),不若只作‘常有欲’‘無(wú)欲’點(diǎn)?!绷x剛問(wèn):“原壤看來(lái)也是學(xué)老子?!痹唬骸八膊凰评献?,老子卻不恁地?!鼻f仲曰:“卻似莊子?!痹唬骸笆恰1闶欠蜃訒r(shí)已有這樣人了?!鼻f仲曰:“莊子雖以老子為宗,然老子之學(xué)尚要出來(lái)應(yīng)世,莊子卻不如此?!痹唬骸扒f子說(shuō)得較開闊,較高遠(yuǎn),然卻較虛,走了老子意思。若在老子當(dāng)時(shí)看來(lái),也不甚喜他如此說(shuō)。”莊仲問(wèn):“‘道可道’如何解?”曰:“道而可道,則非常道;名而可名,則非常名。”又問(wèn)“玄”之義。曰:“玄,只是深遠(yuǎn)而至于黑窣窣地處,那便是眾妙所在?!庇謫?wèn)“寵辱若驚,貴大患若身”。曰:“從前理會(huì)此章不得。”義剛。

          張以道問(wèn)“載營(yíng)魄”與“抱一能無(wú)離乎”之義。曰:“魄是一,魂是二;一是水,二是火。二抱一,火守水;魂載魄,動(dòng)守靜也?!绷x剛。

          “專氣致柔”,只看他這個(gè)甚么樣工夫。專,非守之謂也,只是專一無(wú)間斷。致柔,是到那柔之極處。才有一毫發(fā)露,便是剛,這氣便粗了。僩。

          “老子之學(xué)只要退步柔伏,不與你爭(zhēng)。才有一毫主張計(jì)較思慮之心,這氣便粗了。故曰‘致虛極,守靜篤’;又曰:‘專氣致柔,能如嬰兒乎?’又曰:‘知其雄,守其雌,為天下溪;知其白,守其黑,為天下谷?!^溪,所謂谷,只是低下處。讓你在高處,他只要在卑下處,全不與你爭(zhēng)。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣象,笑嘻嘻地,便是個(gè)退步占便宜底人。雖未必肖他,然亦是它氣象也。只是他放出無(wú)狀來(lái),便不可當(dāng)。如曰‘以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下’,他取天下便是用此道。如子房之術(shù),全是如此。峣關(guān)之戰(zhàn),啖秦將以利,與之連和了,即回兵殺之;項(xiàng)羽約和,已講解了,即勸高祖追之。漢家始終治天下全是得此術(shù),至武帝盡發(fā)出來(lái)。便即當(dāng)子房閑時(shí)不做聲氣,莫教他說(shuō)一語(yǔ),更不可當(dāng)。少年也任俠殺人,后來(lái)因黃石公教得來(lái)較細(xì),只是都使人不疑他,此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉(zhuǎn)調(diào)了精神,發(fā)出來(lái)粗。列子比莊子又較細(xì)膩。”問(wèn):“御風(fēng)之說(shuō),亦寓言否?”曰:“然?!眱g。

          ※古之為善士章第十五

          甘叔懷說(shuō):“先生舊常謂老子也見得此個(gè)道理,只是怕與事物交涉,故其言有曰:‘豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼若容?!睆V因以質(zhì)于先生。曰:“老子說(shuō)話大抵如此。只是欲得退步占奸,不要與事物接。如‘治人事天莫若嗇’,迫之而后動(dòng),不得已而后起,皆是這樣意思。故為其學(xué)者多流于術(shù)數(shù),如申韓之徒皆是也。其后兵家亦祖其說(shuō),如陰符經(jīng)之類是也。他說(shuō)‘以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下’。據(jù)他所謂無(wú)事者,乃是大奇耳。故后來(lái)如宋齊丘遂欲以無(wú)事竊人之國(guó)。如今道家者流,又卻都不理會(huì)得他意思?!睆V。

          ※將欲□之章第三十六

          問(wèn)老氏柔能勝剛,弱能勝?gòu)?qiáng)之說(shuō)。曰:“它便揀便宜底先占了。若這下,則剛?cè)釋捗透饔杏脮r(shí)?!钡旅鳌?/p>

          ※上德不德章第三十八

          郭德元問(wèn):“老子云:‘夫禮,忠信之薄而亂之首?!鬃佑謪s問(wèn)禮于他,不知何故?”曰:“他曉得禮之曲折,只是他說(shuō)這是個(gè)無(wú)緊要底物事,不將為事。某初間疑有兩個(gè)老聃,橫渠亦意其如此。今看來(lái)不是如此。他曾為柱下史,故禮自是理會(huì)得,所以與孔子說(shuō)得如此好。只是他又說(shuō)這個(gè)物事不用得亦可,一似圣人用禮時(shí)反若多事,所以如此說(shuō)。禮運(yùn)中‘謀用是作,而兵由此起’等語(yǔ),便自有這個(gè)意思?!蔽奈?。

          ※反者道之動(dòng)章第四十一

          問(wèn)“反者,道之動(dòng);弱者,道之用”。曰:“老子說(shuō)話都是這樣意思。緣他看得天下事變熟了,都于反處做起。且如人剛強(qiáng)咆哮跳躑之不已,其勢(shì)必有時(shí)而屈。故他只務(wù)為弱。人才弱時(shí),卻蓄得那精剛完全;及其發(fā)也,自然不可當(dāng)。故張文潛說(shuō)老子惟靜故能知變,然其勢(shì)必至于忍心無(wú)情,視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了,便是殺人也不恤,故其流多入于變?cè)p刑名。太史公將他與申韓同傳,非是強(qiáng)安排,其源流實(shí)是如此?!睆V。

          易不言有無(wú)。老子言“有生于無(wú)”,便不是。閎祖。

          ※道生一章第四十二

          一便生二,二便生四。老子卻說(shuō)“二生三”,便是不理會(huì)得。

          “道生一,一生二,二生三。”不合說(shuō)一個(gè)生一個(gè)。方。

          ※名與身章第四十四

          多藏必厚亡,老子也是說(shuō)得好。義剛。

          ※天下有道章第四十六

          “天下有道,卻走馬以糞車”是一句,謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂“糞車”者,方曉此語(yǔ)。今本無(wú)“車”字,不知先生所見何本。僩。

          △治人事天章第五十九

          老子言:“治人事天,莫若嗇。夫惟嗇,是謂早服;早服,謂之重積德。重積德,則無(wú)不克。”他底意思,只要收斂,不要放出。友仁。

          儉德極好。凡事儉則鮮失。老子言:“治人事天,莫若嗇。夫惟嗇,是謂早服;早服,是謂重積德?!北凰f(shuō)得曲盡。早服者,言能嗇則不遠(yuǎn)而復(fù),便在此也。重積德者,言先已有所積,復(fù)養(yǎng)以嗇,是又加積之也。如修養(yǎng)者,此身未有所損失,而又加以嗇養(yǎng),是謂早服而重積。若待其已損而后養(yǎng),則養(yǎng)之方足以補(bǔ)其所損,不得謂之重積矣。所以貴早服。早服者,早覺未損而嗇之也。如某此身已衰耗,如破屋相似,東扶西倒,雖欲修養(yǎng),亦何能有益耶!今年得季通書說(shuō),近來(lái)深曉養(yǎng)生之理,盡得其法。只是城郭不完,無(wú)所施其功也??磥?lái)是如此。僩。

          老子:“治人事天莫如嗇?!眴?,養(yǎng)也。先生曰:“嗇,只是吝嗇之‘嗇’。它說(shuō)話只要少用些子?!迸e此一段,至“莫知其極?!焙印?/p>

          △莊子書

          ※內(nèi)篇養(yǎng)生第三

          “‘因者,君之綱?!兰抑f(shuō)最要這因。萬(wàn)件事,且因來(lái)做。”因舉史記老子傳贊云云:“虛無(wú)因應(yīng),變化于無(wú)窮。”曰:“虛無(wú)是體,與‘因應(yīng)’字當(dāng)為一句。蓋因應(yīng)是用因而應(yīng)之之義云爾?!敝?。

          因論“庖丁解?!币欢?,至“恢恢乎其有余刃”,曰:“理之得名以此。目中所見無(wú)全牛,熟?!眱g。

          ※外篇天地第十二

          “莊子云:‘各有儀則之謂性?!酥^‘各有儀則’,如‘有物有則’,比之諸家差善。董仲舒云:‘質(zhì)樸之謂性,性非教化不成?!员咀猿?,于教化下一‘成’字,極害理?!笨蓪W(xué)。

          問(wèn):“‘野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也’,是如何?”曰:“他是言九萬(wàn)里底風(fēng),也是這個(gè)推去。息,是鼻息出入之氣。”節(jié)。

          問(wèn):“莊子‘實(shí)而不知以為忠,當(dāng)而不知以為信’,此語(yǔ)似好?!痹唬骸耙詫?shí)當(dāng)言忠信,也好。只是它意思不如此。雖實(shí),而我不知以為忠;雖當(dāng),而我不知以為信?!眴?wèn):“莊生他都曉得,只是卻轉(zhuǎn)了說(shuō)?!痹唬骸捌洳恢幈阍诖恕!眱g。

          ※外篇天運(yùn)第十四

          先生曰:“‘天其運(yùn)乎,地其處乎,日月其爭(zhēng)于所乎。孰主張是?孰綱維是?孰居無(wú)事而推行是?意者,其有機(jī)緘而不得已邪?意者,其運(yùn)轉(zhuǎn)不能自止邪?云者為雨乎?雨者為云乎?孰能施是?孰居無(wú)事淫樂而勸是?’莊子這數(shù)語(yǔ)甚好,是他見得,方說(shuō)到此。其才高。如莊子天下篇言‘詩(shī)以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽(yáng),春秋以道名分’,若見不分曉,焉敢如此道!要之,他病,我雖理會(huì)得,只是不做?!庇衷唬骸扒f老二書解注者甚多,竟無(wú)一人說(shuō)得他本義出,只據(jù)他臆說(shuō)。某若拈出,便別,只是不欲得?!庇讶?。

          “烈風(fēng)”,莊子音作“厲風(fēng)”。如此之類甚多。節(jié)。

          ※參同契

          先生以參同契示張以道云:“近兩日方令書坊開得,然里面亦難曉?!绷x剛問(wèn):“曾景建謂參同本是龍虎上經(jīng),果否?”曰:“不然。蓋是后人見魏伯陽(yáng)傳有‘龍虎上經(jīng)’一句,遂偽作此經(jīng),大概皆是體參同而為,故其間有說(shuō)錯(cuò)了處。如參同中云‘二用無(wú)爻位,周流行六虛’。二用者,即易中用九、用六也。干坤六爻,上下皆有定位,唯用九、用六無(wú)位,故周流行于六虛。今龍虎經(jīng)卻錯(cuò)說(shuō)作虛危去。蓋討頭不見,胡亂牽合一字來(lái)說(shuō)?!绷x剛。

          “參同契所言‘坎、離、水、火、龍、虎、鉛、汞’之屬,只是互換其名,其實(shí)只是精氣二者而已。精,水也,坎也,龍也,汞也;氣,火也,離也,虎也,鉛也。其法:以神運(yùn)精氣結(jié)而為丹,陽(yáng)氣在下,初成水,以火煉之則凝成丹。其說(shuō)甚異。內(nèi)外異色如鴨子卵,真?zhèn)€成此物。參同契文章極好,蓋后漢之能文者為之,讀得亦不枉。其用字皆根據(jù)古書,非今人所能解,以故皆為人枉解。世間本子極多。其中有云:‘千周粲彬彬兮,萬(wàn)遍將可睹;神明或告人兮,魂靈忽自悟?!哉b之久,則文義要訣自見?!庇衷唬骸啊脽o(wú)爻位,周流行六虛’,二用者,用九、用六,九、六亦坎、離也。六虛者,即干坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無(wú)爻位,而常周流乎干、坤六爻之間,猶人之精氣上下周流乎一身而無(wú)定所也。世有龍虎經(jīng),云在參同契之先,季通亦以為好。及得觀之,不然,乃□括參同契之語(yǔ)而為之也。”僩。卓錄云:“‘鉛、汞、龍、虎、水、火、坎、離皆一樣是精氣。參同契盡被后人胡解。凡說(shuō)鉛汞之屬,只是互換其名,其實(shí)只一物也。精與氣二者,而以神運(yùn)之耳’云云?!扒е苜怍颖虮颍弥f(wàn)遍斯可睹;鬼神將告予,神靈忽自悟。”言誦之久,則文義要訣自見?!衷疲骸岸脽o(wú)爻位,周流遍六虛”,言二用雖無(wú)爻位,常周流乎干、坤六爻之間,猶人身之精氣常周流乎人之一身而無(wú)定所也?!衷疲骸巴鶃?lái)無(wú)定所,上下無(wú)常居”,亦此意也。世有龍虎經(jīng),或以為在參同契之先。嘗見季通說(shuō)好。及觀之,不然,盡是□括參同契為之。如說(shuō)“二用六虛”處,彼不知為周易之“二用六虛”,盡錯(cuò)解了,遂分說(shuō)云,有六樣虛,盡是亂說(shuō)!參同契文章極好,念得亦不枉。其中心云,汝若不告人,絕圣道罪誅,言之著竹帛,又恐漏泄天機(jī)之意。故但為重覆反復(fù)之語(yǔ),令人子細(xì)讀之自曉。其法皆在其中,多不曉。’”

          參同契為艱深之詞,使人難曉。其中有“千周萬(wàn)遍”之說(shuō),欲人之熟讀以得之也。大概其說(shuō)以為欲明言之,恐泄天機(jī),欲不說(shuō)來(lái),又卻可惜!人杰。

          ※論修養(yǎng)

          人言仙人不死。不是不死,但只是漸漸銷融了,不覺耳。蓋他能煉其形氣,使渣滓都銷融了,唯有那些清虛之氣,故能升騰變化。漢書有云:“學(xué)神仙尸解銷化之術(shù)?!笨吹脕?lái)也是好則劇,然久后亦須散了。且如秦漢間所說(shuō)仙人,后來(lái)都不見了。國(guó)初說(shuō)鐘離權(quán)呂洞賓之屬,后來(lái)亦不見了。近來(lái)人又說(shuō)劉高尚,過(guò)幾時(shí)也則休也。廣。

          長(zhǎng)孺說(shuō)修養(yǎng)、般運(yùn)事。曰:“只是屏氣減息,思慮自少,此前輩之論也。今之人傳得法時(shí),便授與人,更不問(wèn)他人肥與瘠,怯與壯。但是一律教他,未有不敗、不成病痛者?!?/p>

          因論道家修養(yǎng),有默坐以心縮上氣而致閉死者。曰:“心縮氣亦未為是。某嘗考究他妙訣,只要神形全不撓動(dòng)。故老子曰:‘心使氣則強(qiáng)?!攀箽猓悴皇亲匀?。只要養(yǎng)成嬰兒,如身在這里坐,而外面行者是嬰兒。但無(wú)工夫做此。其導(dǎo)引法,只如消息,皆是下策?!贝?。

          “陰符經(jīng),恐皆唐李筌所為,是他著意去做,學(xué)他古人。何故只因他說(shuō)起,便行于世?某向以語(yǔ)伯恭,伯恭亦以為然。一如麻衣易,只是戴氏自做自解,文字自可認(rèn)?!钡婪蛟唬骸跋蛞娔宪幇显疲骸苏媛橐碌勒邥??!痹唬骸熬捶蚩次淖稚跏??!钡婪?。

          閭丘主簿進(jìn)黃帝陰符經(jīng)傳。先生說(shuō):“握奇經(jīng)等文字,恐非黃帝作,池本作“因閭丘問(wèn)握奇經(jīng),引程子說(shuō),先生曰”云云。唐李筌為之。圣賢言語(yǔ)自平正,都無(wú)許多峣崎?!背乇敬讼略疲骸坝郑?shī)序是衛(wèi)宏作,好事者附會(huì),以為出圣人。其詩(shī)章多是牽合,須細(xì)考可也?!币蚺e遺書云:“‘前輩說(shuō)處或有未到,池本作“有到,有不到處。”不可一概定。’橫渠尋常有太深言語(yǔ),如言‘鬼神二氣之良能’,說(shuō)得好。伊川言‘鬼神造化之跡’,卻未甚明白。”問(wèn)良能之義。曰:“只是二氣之自然者耳?!币蚺e“明則有禮樂,幽則有鬼神”?!肮碜允菍俣Y,從陰;神自是屬樂,從陽(yáng)。池本云:“‘鬼神即禮樂?!衷疲骸拜呏f(shuō)如此。當(dāng)知幽與明之實(shí)如何。鬼自從陰,屬禮;神自從陽(yáng),屬樂?!蚺e‘樂者敦和,率神而從天;禮者別宜,歸鬼而從地’云云。”易言‘精氣為物,游魂為變’,此卻是知鬼神之情狀?!隁馍谔?,體魄歸于地’,是神氣上升,鬼魄下降。不特人也,凡物之枯敗也,其香氣騰于上,其物腐于下,此可類推。”

          閭丘次孟謂:“陰符經(jīng)所謂‘自然之道靜,故天地萬(wàn)物生;天地之道浸,故陰陽(yáng)勝;陰陽(yáng)相推,變化順矣’。此數(shù)語(yǔ),雖六經(jīng)之言無(wú)以加。”先生謂:“如他閭丘此等見處,盡得?!苯癜搓幏?jīng)無(wú)其語(yǔ)。道夫。

          陰符經(jīng)云:“天地之道浸?!边@句極好。陰陽(yáng)之道,無(wú)日不相勝,只管逐些子挨出。這個(gè)退一分,那個(gè)便進(jìn)一分。道夫。

          問(wèn):“陰符經(jīng)云:‘絕利一源?!痹唬骸敖^利而止守一源。”節(jié)。

          問(wèn):“陰符經(jīng)‘三反晝夜’是如何?”曰:“三反,如‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’,是貫上文言,言專而又審。反,是反反覆覆。”節(jié)。

          “三反晝夜”之說(shuō),如修養(yǎng)家子午行持。今日如此,明日如此,做得愈熟,愈有效驗(yàn)。人杰。

          △論道教

          老氏初只是清凈無(wú)為。清凈無(wú)為,卻帶得長(zhǎng)生不死。后來(lái)卻只說(shuō)得長(zhǎng)生不死一項(xiàng)。如今恰成個(gè)巫祝,專只理會(huì)厭禳祈禱。這自經(jīng)兩節(jié)變了。賀孫。

          道家有老莊書,卻不知看,盡為釋氏竊而用之,卻去仿效釋氏經(jīng)教之屬。譬如巨室子弟,所有珍寶悉為人所盜去,卻去收拾人家破甕破釜!必大。

          道教最衰,儒教雖不甚振,然猶有學(xué)者班班駮駮,說(shuō)些義理。又曰:“佛書中多說(shuō)‘佛言’,道書中亦多云‘道言’。佛是個(gè)人,道卻如何會(huì)說(shuō)話?然自晉來(lái)已有此說(shuō)。”必大。

          道家之學(xué),出于老子。其所謂“三清”,蓋仿釋氏“三身”而為之爾。佛氏所謂“三身”:法身者,釋迦之本性也;報(bào)身者,釋迦之德業(yè)也;肉身者,釋迦之真身,而實(shí)有之人也。今之宗其教者,遂分為三像而駢列之,則既失其指矣。而道家之徒欲仿其所為,遂尊老子為三清:元始天尊,太上道君,太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆,莫此為甚!且玉清元始天尊既非老子之法身,上清太上道君又非老子之報(bào)身,設(shè)有二像,又非與老子為一,而老子又自為上清太上老君,蓋仿釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死,則聃亦人鬼爾,豈可僭居昊天上帝之上哉?釋老之學(xué)盡當(dāng)毀廢。假使不能盡去,則老氏之學(xué)但當(dāng)自祀其老子關(guān)尹列莊子徒,以及安期生魏伯陽(yáng)輩。而天地百祠自當(dāng)領(lǐng)于天下之祠官,而不當(dāng)使道家預(yù)之,庶乎其可也。僩。

          論道家三清,今皆無(wú)理會(huì)。如那兩尊,已是詭名俠戶了。但老子既是人鬼,如何卻居昊天上帝之上?朝廷更不正其位次?又如真武,本玄武,避圣祖諱,故曰“真武”。玄,龜也;武,蛇也;此本虛、危星形以之;故因而名。北方為玄、武七星;至東方則角、亢、心、尾象龍,故曰蒼龍;西方奎、婁狀似虎,故曰白虎;南方張、翼狀似鳥,故曰朱鳥。今乃以玄武為真圣,而作真龜蛇于下,已無(wú)義理。而又增天蓬天猷及翊圣真君作四圣,殊無(wú)義理。所謂“翊圣”,乃今所謂“曉子”者。真宗時(shí)有此神降,故遂封為“真君。”義剛。

          “道家行法,只是精神想出,恐人不信,故以法愚之。太史遷。呂與叔集記一事極怪。舊見臨漳有孫事道巡檢亦能此?!笨蓪W(xué)云:“天下有許多物事,想極,物自入來(lái)。”曰:“然。”可學(xué)。

          道家說(shuō)仙人尸解,極怪異。將死時(shí),用一劍,一圓藥,安于睡處。少間,劍化作自己,藥又化作甚么物,自家卻自去別處去。其劍亦有名,謂之“良非子”。良非之義,猶言本非我也?!傲挤亲印焙脤?duì)“亡是公”!

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