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          《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一百一十五·訓(xùn)門(mén)人三的原文是什么?

          Ai高考 · 古代歷史
          2023-05-15
          更三高考院校庫(kù)

          問(wèn)“曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意”。曰:“曾點(diǎn)漆雕開(kāi)是合下見(jiàn)得大了。然但見(jiàn)大意,未精密也?!币蛘Z(yǔ)人杰曰:“正淳之病,大概說(shuō)得渾淪,都不曾嚼破殼子;所以多有纏縛,不索性,絲來(lái)線(xiàn)去,更不直截,無(wú)那精密潔白底意思。若是實(shí)識(shí)得,便自一言?xún)烧Z(yǔ)斷得分明。如今工夫,須是一刀兩段,所謂‘一棒一條痕!一摑一掌血’!如此做頭底,方可無(wú)疑慮。如項(xiàng)羽救趙,既渡,‘沈船破釜,持三日糧,示士卒必死,無(wú)還心’,故能破秦。若更瞻前顧后,便不可也?!币蚺e禪語(yǔ)云:“寸鐵可殺人。”“無(wú)殺人手段,則載一車(chē)槍刀,逐件弄過(guò),畢竟無(wú)益?!币韵掠?xùn)人杰。

          屢與人杰說(shuō)“慎思之”一句,言思之不慎,便有枉用工夫處。

          先生問(wèn)別后工夫。曰:“謹(jǐn)守教誨,不敢失墜。舊來(lái)于先生之說(shuō),猶不能無(wú)疑。自昨到五更后,乃知先生之道,斷然不可易。近看中庸,見(jiàn)得道理只從下面做起,愈見(jiàn)愈實(shí)?!毕壬唬骸暗览碇皇侨绱?,但今人須要說(shuō)一般深妙,直以為不可曉處方是道。展轉(zhuǎn)相承,只將一個(gè)理會(huì)不得底物事,互相欺謾,如主管假會(huì)子相似。如二程說(shuō)經(jīng)義,直是平常,多與舊說(shuō)相似,但意味不同。伊川曰:‘予年十七八時(shí),已曉文義,讀之愈久,但覺(jué)意味深長(zhǎng)?!w只是這個(gè)物事,愈說(shuō)愈明,愈看愈精,非別有個(gè)要妙不容言者也。近見(jiàn)湖南學(xué)者非復(fù)欽夫之舊。當(dāng)來(lái)若到彼中,須與整理一番,恨不能遂此意耳!”

          看人杰論語(yǔ)疑義,云:“正淳之病,多要與眾說(shuō)相反。譬如一柄扇子,眾人說(shuō)這一面,正淳便說(shuō)那一面以詰之;及眾人說(shuō)那一面,正淳卻說(shuō)這一面以詰之。舊見(jiàn)欽夫解論語(yǔ),多有如此處。某嘗語(yǔ)之云,如此,是別為一書(shū),與論語(yǔ)相詰難也?!?/p>

          先生問(wèn)人杰:“學(xué)者多入于禪,何也?”人杰答以“彼蓋厭吾儒窮格工夫,所以要趨捷徑”。先生曰:“‘操則存,舍則亡’,吾儒自有此等工夫,然未有不操而存者。今釋子謂我有個(gè)道理,能不操而存,故學(xué)者靡然從之。蓋為主一工夫,學(xué)者徒能言而不能行,所以不能當(dāng)?shù)炙屖现f(shuō)也?!比私芤蛟唬骸叭私苤?jiàn),卻不徒言,乃真得所謂操而存者?!痹唬骸爱吘褂星逢I?!比私茉唬骸肮し蚯逢I則有之,然此心則未嘗不存也?!痹唬骸罢局还軄?lái)爭(zhēng),便是源頭有欠闕?!狈锤步陶d數(shù)十言。人杰曰:“荷先生教誨,然說(shuō)人杰不著?!痹唬骸罢咀灾鲝垼詾榈览碇蝗绱?。然以某觀之,有得者自然精明不昧。正淳更且靜坐思之,能知所以欠闕,則斯有進(jìn)矣。”因言:“程門(mén)諸公,如游楊者,見(jiàn)道不甚分明,所以說(shuō)著做工夫處,都不緊切。須是操存之際,??吹迷谶@里,則愈益精明矣。”次日見(jiàn)先生,曰:“昨日聞教誨,方知實(shí)有欠闕?!毕壬唬骸笆ト酥?,如一泓止水,遇應(yīng)事時(shí),但見(jiàn)個(gè)影子,所以發(fā)必中節(jié)。若自心黑籠籠地,則應(yīng)事安能中節(jié)!”

          靜時(shí)見(jiàn)此理,動(dòng)時(shí)亦當(dāng)見(jiàn)此理。若靜時(shí)能見(jiàn),動(dòng)時(shí)卻見(jiàn)不得,恰似不曾。

          問(wèn):“索理未到精微處,如何?”曰:“平日思慮夾雜,不能虛明。用此昏底心,欲以觀天下之理,而斷天下之疑,豈能究其精微乎!”

          人杰將行,請(qǐng)教。先生曰:“平日工夫,須是做到極時(shí),四邊皆黑,無(wú)路可入,方是有長(zhǎng)進(jìn)處,大疑則可大進(jìn)。若自覺(jué)有些長(zhǎng)進(jìn),便道我已到了,是未足以為大進(jìn)也。顏?zhàn)友龈咩@堅(jiān),瞻前忽后,及至‘雖欲從之,末由也已’,直是無(wú)去處了;至此,可以語(yǔ)進(jìn)矣?!?/p>

          問(wèn):“每有喜好適意底事,便覺(jué)有自私之心。若欲見(jiàn)理,莫當(dāng)便與克下,使其心無(wú)所喜好,雖適意亦視為當(dāng)然否?”曰:“此等事,見(jiàn)得道理分明,自然消磨了。似此迫切,卻生病痛?!?/p>

          “學(xué)問(wèn)亦無(wú)個(gè)一超直入之理,直是銖積寸累做將去。某是如此吃辛苦,從漸做來(lái)。若要得知,亦須是吃辛苦了做,不是可以坐談僥幸而得。”正淳曰:“連日侍先生,教自做工夫,至要約貫通處,似已詳盡。”先生曰:“只欠做?!薄?。

          道夫以疑目質(zhì)之先生,其別有九:其一曰:“涵養(yǎng)、體認(rèn),致知、力行,雖云互相發(fā)明,然畢竟當(dāng)于甚處著力?”曰:“四者據(jù)公看,如何先后?”曰:“據(jù)道夫看,學(xué)者當(dāng)以致知為先。”曰:“四者本不可先后,又不可無(wú)先后,須當(dāng)以涵養(yǎng)為先。若不涵養(yǎng)而專(zhuān)于致知,則是徒然思索;若專(zhuān)于涵養(yǎng)而不致知,卻鶻突去了。以某觀之,四事只是三事,蓋體認(rèn)便是致知也。”二曰:“居常持敬,于靜時(shí)最好,及臨事則厭倦?;蛴谂R事時(shí)著力,則覺(jué)紛擾。不然,則于正存敬時(shí),忽忽為思慮引去。是三者將何以勝之?”曰:“今人將敬來(lái)別做一事,所以有厭倦,為思慮引去。敬只是自家一個(gè)心常醒醒便是,不可將來(lái)別做一事。又豈可指擎□曲拳,塊然在此而后為敬!”又曰:“今人將敬、致知來(lái)做兩事。特敬時(shí)只塊然獨(dú)坐,更不去思量;卻是今日持敬,明日去思量道理也!豈可如此?但一面自持敬,一面去思慮道理,二者本不相妨?!比唬骸叭酥?,或?yàn)槿思び|,或?yàn)槔T,初時(shí)克得下。不覺(jué)突起,便不可禁御,雖痛遏之,卒不能勝;或勝之,而已形于辭色。此等為害不淺?!痹唬骸爸皇丘B(yǎng)未熟爾?!彼脑唬骸爸栽疲骸炖砣擞?,同體而異用,同行而異情。’竊謂凡人之生,粹然天理之心,不與物為對(duì),是豈與人欲同體乎?”曰:“五峰‘同體而異用’一句,說(shuō)得不是,天理人欲如何同得?故張欽夫岳麓書(shū)院記只使他‘同行而異情’一句,卻是他合下便見(jiàn)得如此。他蓋嘗曰:‘凡人之生,粹然天地之心,道義完具,無(wú)適無(wú)莫,不可以善惡辨,不可以是非分’,所以有‘天理人欲,同體而異用’之語(yǔ)。只如‘粹然天地之心’,即是至善,又如何不可分辨?天理便是性,人欲便不是性,自是他合下見(jiàn)得如此。當(dāng)時(shí)無(wú)人與他理會(huì),故恁錯(cuò)了?!蔽逶唬骸斑z書(shū)云:‘今志于義理,而心不安樂(lè)者,何也?此則正是剩一個(gè)助之長(zhǎng)。雖則心“操之則存,舍之則亡”,然而持之太甚,便是“必有事焉”而正之也。亦須且恁地去。如此者,只是德孤。“德不孤,必有鄰?!钡降檬⒑?,自無(wú)窒礙,左右逢其原也?!艘欢味嗨唇?。”曰:“這個(gè)也自分明。只有‘且恁地去’此一句難曉。其意只是不可說(shuō)道持之太甚,便放下了,亦須且恁持去。德孤,只是單丁有這些道理,所以不可靠,易為外物侵奪。緣是處少,不是處多。若是處多,不是處少,便不為外物侵奪。到德盛后,自然‘左右逢其原’也。”六曰:“南軒答吳晦叔書(shū)云:‘反復(fù)其道’,正言消長(zhǎng)往來(lái)乃是道也。程子所謂‘圣人未嘗復(fù),故未嘗見(jiàn)其心’。蓋有往則有復(fù)。以天地言之,陽(yáng)氣之生,所謂復(fù)也。固不可指此為天地心,然于其復(fù)也,可見(jiàn)天地心焉,蓋所以復(fù)者是也。在人有失則有復(fù)。復(fù),賢者之事也;于其復(fù)也,亦可見(jiàn)其心焉。竊謂圣人之心,天地之心也。天地之心可見(jiàn),則圣人之心亦可見(jiàn)。況夫復(fù)之為卦,一陽(yáng)復(fù)于積陰之下,乃天地生物之心也。圣人雖無(wú)復(fù),然是心之用因時(shí)而彰,故堯之不虐,舜之好生,禹之拯溺,湯之救民于水火,文王之視民如傷,是皆以天地之心為心者也。故圣賢之所推尊,學(xué)者之所師慕,亦以其心顯白而無(wú)暗曖之患耳。而謂不可見(jiàn),何哉?”曰:“不知程子當(dāng)時(shí)說(shuō)如何,欽夫卻恁說(shuō)。大抵易之言陰陽(yáng),有指君子小人而言,有指天理人欲而言,有指動(dòng)靜之機(jī)而言,初不可以一偏而論。如天下皆君子而無(wú)小人,皆天理而無(wú)人欲,其善無(wú)以加。有若動(dòng)不可以無(wú)靜,靜不可以無(wú)動(dòng),蓋造化不能以獨(dú)成。或者見(jiàn)其相資而不可相無(wú),遂以為天下不可皆君子而無(wú)小人,不能皆天理而無(wú)人欲,此得其一偏之論。只如‘有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行’,此賢者之心因復(fù)而見(jiàn)者。若圣人則無(wú)此,故其心不可見(jiàn)。然亦有因其動(dòng)而見(jiàn)其心者,正如公所謂堯之不虐,舜之好生,皆是因其動(dòng)而見(jiàn)其心者。只當(dāng)時(shí)欽夫之語(yǔ)亦未分明?!逼咴唬骸袄钛悠浇虒W(xué)者于靜坐時(shí)看喜怒哀樂(lè)未發(fā)之氣象為如何。伊川謂‘既思,即是已發(fā)’。道夫謂,李先生之言主于體認(rèn),程先生之言專(zhuān)在涵養(yǎng),其大要實(shí)相為表里。然于此不能無(wú)疑。夫所謂體認(rèn)者,若曰體之于心而識(shí)之,猶所謂默會(huì)也。信如斯言,則未發(fā)自是一心,體認(rèn)又是一心,以此一心認(rèn)彼一心,不亦膠擾而支離乎?李先生所言決不至是。”曰:“李先生所言自是他當(dāng)時(shí)所見(jiàn)如此?!眴?wèn):“二先生之說(shuō)何從?”曰:“也且只得依程先生之說(shuō)。”八問(wèn)邵康節(jié)男子吟。曰:“康節(jié)詩(shī)乃是說(shuō)先天圖中數(shù)之所從起處?!旄驴摺?,指復(fù)姤二卦而言?!本艈?wèn):“濂溪遺事載邵伯溫記康節(jié)論天地萬(wàn)物之理以及六合之外,而伊川稱(chēng)嘆。東見(jiàn)錄云:‘人多言天地外,不知天地如何說(shuō)內(nèi)外?外面畢竟是個(gè)甚?若言著外,則須似有個(gè)規(guī)模?!苏f(shuō)如何?”曰:“六合之外,莊周亦云‘圣人存而不論’,以其難說(shuō)故也。舊嘗見(jiàn)漁樵問(wèn)對(duì):‘問(wèn):“天何依?”曰:“依乎地?!薄暗睾胃?”曰:“附乎天。”“天地何所依附?”曰:“自相依附。天依形,地附氣,其形也有涯,其氣也無(wú)涯?!薄庹弋?dāng)時(shí)所言,不過(guò)如此。某嘗欲注此語(yǔ)于遺事之下,欽夫苦不許,細(xì)思無(wú)有出是說(shuō)者。”因問(wèn):“向得此書(shū),而或者以為非康節(jié)所著?!毕壬唬骸捌溟g盡有好處,非康節(jié)不能著也?!币韵掠?xùn)道夫。

          請(qǐng)問(wèn)為學(xué)之要。曰:“公所條者便是。須于日用間下工,只恁說(shuō)歸虛空,不濟(jì)事。溫凊定省,這四事亦須實(shí)行方得;只指摘一二事,亦豈能盡?若一言可盡,則圣人言語(yǔ)豈止一事?圣人言語(yǔ)明白,載之書(shū)者,不過(guò)孝弟忠信。其實(shí)精粗本末,祇是一理。圣人言‘致知、格物’,亦豈特一二而已?如此則便是德孤。致,推致也;格,到也。亦須一一推到那里方得?!庇衷唬骸啊疄槿司褂谌省?,姑息也是仁,須當(dāng)求其所以為仁;‘為臣,止于敬’,擎□曲拳也是敬,亦當(dāng)求其所以為敬。且如公自浦城來(lái)崇安,亦須遍歷崇安境界,方是到崇安。人皆有是良知,而前此未嘗知者,只為不曾推去爾。愛(ài)親從兄,誰(shuí)無(wú)是心?于此推去,則溫凊定省之事,亦不過(guò)是愛(ài)。自其所知,推而至于無(wú)所不知,皆由人推耳?!弊影涸唬骸案覇?wèn)推之之說(shuō)?”曰:“且如孝,只是從愛(ài)上推去,凡所以愛(ài)父母者,無(wú)不盡其至。不然,則曾子問(wèn)孝至末梢,卻問(wèn)‘子從父之令,可以為孝乎?’蓋父母有過(guò),己所合諍,諍之亦是愛(ài)之所推。不成道我愛(ài)父母,姑從其令?!?/p>

          問(wèn):“向見(jiàn)先生教童蜚卿于心上著工夫。數(shù)日來(lái)專(zhuān)一靜坐,澄治此心?!痹唬骸叭羧绱藟K然都無(wú)所事,卻如浮屠氏矣。所謂‘存心’者或讀書(shū)以求義理,或分別是非以求至當(dāng)之歸。只那所求之心,便是已存之心,何俟塊然以處而后為存耶!”

          大率為學(xué)雖是立志,然書(shū)亦不可不讀,須將經(jīng)傳本文熟復(fù)。如仲思早來(lái)所說(shuō)專(zhuān)一靜坐,如浮屠氏塊然獨(dú)處,更無(wú)酬酢,然后為得;吾徒之學(xué),正不如此。遇無(wú)事則靜坐,有書(shū)則讀書(shū),以至接物處事,常教此心光嗆嗆地,便是存心。豈可凡百放下,祇是靜坐!向日蜚卿有書(shū),亦說(shuō)如此。某答之云:“見(jiàn)有事自那里過(guò),卻不理會(huì),卻只要如此,如何是實(shí)下工夫!”

          “大凡人須是存得此心。此心既存,則雖不讀書(shū),亦有一個(gè)長(zhǎng)進(jìn)處;才一放蕩,則放下書(shū)冊(cè),便其中無(wú)一點(diǎn)學(xué)問(wèn)氣象。舊來(lái)在某處朋友,及今見(jiàn)之,多茫然無(wú)進(jìn)學(xué)底意思,皆恁放蕩了!”道夫曰:“心不存,雖讀萬(wàn)卷,亦何所用?”曰:“若能讀書(shū),就中卻有商量。只他連這個(gè)也無(wú),所以無(wú)進(jìn)處?!钡婪蛟唬骸耙源艘?jiàn)得孟子‘求放心’之說(shuō)緊要?!痹唬骸叭绯套铀f(shuō)‘敬’字,亦緊要也。”

          問(wèn):“尋常操存處,覺(jué)才著力,則愈紛擾,這莫是太把做事了?”曰:“自然是恁地。能不操而常存者,是到甚么地位!孔子曰:‘操則存,舍則亡?!?,則便在這里;若著力去求,便蹉過(guò)了。今若說(shuō)操存,已是剩一個(gè)‘存’字,亦不必深著力。這物事本自在,但自家略加提省,則便得?!赜惺卵桑鹫?,心勿忘,勿助長(zhǎng)也?!?/p>

          問(wèn):“處鄉(xiāng)□宗族,見(jiàn)他有礙理不安處,且欲與之和同,則又不便;欲正己以遠(yuǎn)之,又失之孤介而不合中道;如何?”曰:“這般處也是難,也只得無(wú)忿疾之心爾?!?/p>

          先生一日謂蜚卿與道夫曰:“某老矣。公輩欲理會(huì)義理,好著緊用工,早商量得定!將來(lái)自求之,未必不得。然早商量得定,尤好?!?/p>

          道夫辭拜還侍,先生曰:“更硬著脊梁骨!”

          道夫問(wèn):“劉季文所言心病,道夫常恐其志不立,故心為氣所動(dòng)。不然,則志氣既立,思慮凝靜,豈復(fù)有此?”曰:“此亦是不讀書(shū),不窮理,故心無(wú)所用,遂生出這病。某昨日之言,不曾與說(shuō)得盡?!钡婪蛞蜓裕骸凹疚淖晕粢?jiàn)先生后,敦篤謹(jǐn)畏,雖居于市井,人罕有見(jiàn)之者。自言向者先生教讀語(yǔ)孟,后來(lái)于此未有所見(jiàn),深以自愧,故今者復(fù)來(lái)。”曰:“得他恁地也好?;蛉桓F來(lái)窮去,久之自有所見(jiàn),亦是一事?!庇衷唬骸白x書(shū)須是專(zhuān)一,不可支蔓。且如讀孟子,其間引援詩(shī)書(shū)處甚多。今雖欲檢本文,但也只須看此一段,便依舊自看本來(lái)章句,庶幾此心純一?!钡婪蛟唬骸按朔翘貫樽x書(shū)之方,抑亦存心養(yǎng)性之要法也。”

          問(wèn):“向者以書(shū)言仁,雖蒙賜書(shū)有進(jìn)教之意,然仁道至大,而道夫所見(jiàn),只以存心為要,恐于此當(dāng)更有恢廣功夫。”曰:“也且只得恁做去,久之自見(jiàn)。”頃之,復(fù)曰:“這工夫忙不得。只常將上來(lái)思量,自能有見(jiàn)。橫渠云:‘蓋欲學(xué)者存意之不忘,庶游心浸熟,有一日脫然如大寐之得醒耳?!?/p>

          先生問(wèn):“別看甚文字?”曰:“只看近思錄。今日問(wèn)個(gè),明日復(fù)將來(lái)溫尋,子細(xì)熟看?!痹唬骸叭邕m間所說(shuō)‘元亨利貞’,是一個(gè)道理之大綱目,須當(dāng)時(shí)復(fù)將來(lái)子細(xì)研究。如濂溪通書(shū),只是反復(fù)說(shuō)這一個(gè)道理。蓋那里雖千變?nèi)f化,千條萬(wàn)緒,只是這一個(gè)做將去。”

          問(wèn):“敬而不能安樂(lè)者,何也?”曰:“只是未熟在。如饑而食,吃得多、則須飽矣?!?/p>

          問(wèn):“道夫在門(mén)下雖數(shù)年,覺(jué)得病痛尚多?!痹唬骸白约也⊥矗巳绾沃帽M?今但見(jiàn)得義理稍不安,便勇決改之而已?!本弥瑥?fù)曰:“看來(lái)用心專(zhuān)一,讀書(shū)子細(xì),則自然會(huì)長(zhǎng)進(jìn),病痛自然消除?!?/p>

          于今為學(xué)之道,更無(wú)他法,但能熟讀精思,久久自有見(jiàn)處?!白鹚?,行所知”,則久久自有至處。若海。蜀本作道夫錄。

          仲思言:“正大之體難存?!痹唬骸盁o(wú)許多事。古人已自說(shuō)了,言語(yǔ)多則愈支離。如公昨來(lái)所問(wèn)涵養(yǎng)、致知、力行三者,便是以涵養(yǎng)做頭,致知次之,力行次之。不涵養(yǎng)則無(wú)主宰。如做事須用人,才放下或困睡,這事便無(wú)人做主,都由別人,不由自家。既涵養(yǎng),又須致知;既致知,又須力行。若致知而不力行,與不知同。亦須一時(shí)并了,非謂今日涵養(yǎng),明日致知,后日力行也。要當(dāng)皆以敬為本。敬卻不是將來(lái)做一個(gè)事。今人多先安一個(gè)‘敬’字在這里,如何做得?敬只是提起這心,莫教放散;恁地,則心便自明。這里便窮理、格物。見(jiàn)得當(dāng)如此便是,不當(dāng)如此便不是;既是了,便行將去。今且將大學(xué)來(lái)讀,便見(jiàn)為學(xué)次第,初無(wú)許多屈曲。”又曰:“某于大學(xué)中所以力言小學(xué)者,以古人于小學(xué)中已自把捉成了,故于大學(xué)之道,無(wú)所不可。今人既無(wú)小學(xué)之功,卻當(dāng)以敬為本。”驤。

          為學(xué)之道,在諸公自去著力。且如這里有百千條路,都茅塞在里,須自去揀一條大底行。如仲思昨所問(wèn)數(shù)條,第一條涵養(yǎng)、致知、力行,這便是為學(xué)之要。驤。

          “讀書(shū)要須耐煩,努力翻了巢穴。譬如煎藥,初煎時(shí),須猛著火;待滾了,卻退著,以慢火養(yǎng)之。讀書(shū)亦須如此?!表曋?,復(fù)謂驤曰:“觀令弟卻自耐煩讀書(shū)?!斌J。

          “愨實(shí)有志而又才敏者,可與為學(xué)?!钡婪蛟唬骸捌垚鈱?shí)有志,則剛健有力。如此,雖愚必明矣,何患不敏!”曰:“要之,也是恁地。但愨實(shí)有志者,于今實(shí)難得?!斌J。

          庚戌五月,初見(jiàn)先生于臨漳。問(wèn):“前此從誰(shuí)學(xué)?”宇答:“自少只在鄉(xiāng)里從學(xué)?!毕壬唬骸按耸卤緹o(wú)峣崎,只讀圣賢書(shū),精心細(xì)求,當(dāng)自得之。今人以為此事如何秘密,不與人說(shuō),何用如此!”問(wèn)看易。曰:“未好看,易自難看。易本因卜筮而設(shè),推原陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理,吉兇悔吝之道。先儒講解,失圣人意處多。待用心力去求,是費(fèi)多少時(shí)光!不如且先讀論語(yǔ)?!庇謫?wèn)讀詩(shī)。曰:“詩(shī)固可以興,然亦自難。先儒之說(shuō),亦多失之。某枉費(fèi)許多年工夫,近來(lái)于詩(shī)易略得圣人之意。今學(xué)者不如且看大學(xué)語(yǔ)孟中庸四書(shū),且就見(jiàn)成道理精心細(xì)求,自應(yīng)有得。待讀此四書(shū)精透,然后去讀他經(jīng),卻易為力?!痹⑴e子宜宗兄云:“人最怕拘迫,易得小成。”且言“圣賢規(guī)模如此其大”。曰:“未好說(shuō)圣賢。但隨人資質(zhì),亦多能成就。如伯夷高潔,不害為圣人之清;若做不徹,亦不失為謹(jǐn)厚之士,難為徇虛名。”以下訓(xùn)寓。

          問(wèn):“初學(xué)精神易散,靜坐如何?”曰:“此亦好,但不專(zhuān)在靜處做工夫,動(dòng)作亦當(dāng)體驗(yàn)。圣賢教人,豈專(zhuān)在打坐上?要是隨處著力,如讀書(shū),如待人處事,若動(dòng)若靜,若語(yǔ)若默,皆當(dāng)存此。無(wú)事時(shí),只合靜心息念。且未說(shuō)做他事,只自家心如何令把捉不定?恣其散亂走作,何有于學(xué)?孟子謂‘學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣’。不然,精神不收拾,則讀書(shū)無(wú)滋味,應(yīng)事多齟齬,豈能求益乎!”

          問(wèn):“有事時(shí)應(yīng)事,無(wú)事時(shí)心如何?”曰:“無(wú)事時(shí)只得無(wú)事,有事時(shí)也如無(wú)事時(shí)模樣。只要此心常在,所謂‘動(dòng)亦定,靜亦定’也。”問(wèn):“程子言:‘未有致知而不在敬者?!痹唬骸靶娜糇咦鞑欢?,何緣見(jiàn)得道理?如理會(huì)這一件事未了,又要去理會(huì)那事,少間都成無(wú)理會(huì)。須是理會(huì)這事了,方好去理會(huì)那事,須是主一。”問(wèn):“思慮難一,如何?”曰:“徒然思慮,濟(jì)得甚事?某謂,若見(jiàn)得道理分曉,自無(wú)閑雜思慮。人所以思慮紛擾,只緣未見(jiàn)道理耳?!煜潞嗡己螒]’?是無(wú)閑思慮也。”問(wèn):“程子常教人靜坐,如何?”曰:“亦是他見(jiàn)人要多慮,且教人收拾此心耳。初學(xué)亦當(dāng)如此?!?/p>

          先生謂宇曰:“文字可汲汲看,悠悠不得。急看,方接得前面看了底;若放慢,則與前面意思不相接矣。莫學(xué)某看文字,看到六十一歲,方略見(jiàn)得道理恁地。賀孫錄作方略見(jiàn)得通透。今老矣,看得,做甚使得?學(xué)某不濟(jì)事,公宜及早向前!”

          問(wèn):“如古人詠歌舞蹈,到動(dòng)蕩血脈流通精神處,今既無(wú)之;專(zhuān)靠義理去研究,恐難得悅樂(lè)。不知如何?”曰:“只是看得未熟耳。若熟看,待浹洽,則悅矣?!毕壬蛘f(shuō)寓:“讀書(shū)看義理,須是開(kāi)豁胸次,令磊落明快,恁地憂(yōu)愁作甚底?亦不可先責(zé)效。才責(zé)效,便見(jiàn)有憂(yōu)愁底意思,只管如此,胸中結(jié)聚一餅子不散。須是胸中寬閑始得。而今且放置閑事,不要閑思量,只專(zhuān)心去玩味義理,便會(huì)心精,心精,便會(huì)熟?!B(yǎng)當(dāng)用敬,進(jìn)學(xué)則在致知?!療o(wú)事時(shí),且存養(yǎng)在這里,提撕警覺(jué),不要放肆。到那講習(xí)應(yīng)接,便當(dāng)思量義理,用義理做將去。無(wú)事時(shí),便著存養(yǎng)收拾此心。”

          問(wèn):“前夜先生所答一之動(dòng)靜處,曾舉云:‘譬如與兩人同事,須是相救始得。’寓看來(lái),靜卻救得動(dòng),不知?jiǎng)尤绾尉鹊渺o?”曰:“人須通達(dá)萬(wàn)變,心常湛然在這里。亦不是閉門(mén)靜坐,塊然自守。事物來(lái),也須去應(yīng)。應(yīng)了,依然是靜。看事物來(lái),應(yīng)接去也不難,便是‘安而后能慮’。動(dòng)了靜,靜了動(dòng),動(dòng)靜相生,循環(huán)無(wú)端。如人之噓吸,若只管?chē)u,氣絕了,又須吸;若只管吸,氣無(wú)去處,便不相接了。噓之所以為吸,吸之所以為噓?!唧吨?,以求伸也;龍蛇之蟄,以存身也。’屈伸消長(zhǎng),闔辟往來(lái),其機(jī)不曾停息。大處有大闔辟,小處有小闔辟;大處有大消長(zhǎng),小處有小消長(zhǎng)。此理萬(wàn)古不易。如目有瞬時(shí),亦豈能常瞬?定又須開(kāi),不能常開(kāi)。定又須瞬,瞬了又開(kāi),開(kāi)了又瞬。至纖至微,無(wú)時(shí)不然?!庇謫?wèn):“此說(shuō)相救,是就義理處說(shuō)動(dòng)靜。不知就應(yīng)事接物處說(shuō)動(dòng)靜如何?”曰:“應(yīng)事得力,則心地靜;心地靜,應(yīng)事分外得力;便是動(dòng)救靜,靜救動(dòng)。其本只在湛然純一,素?zé)o私心始得。無(wú)私心,動(dòng)靜一齊當(dāng)理,才有一毫之私,便都差了?!贝句浽疲骸靶靻?wèn):‘前夜說(shuō)動(dòng)靜功用相救。靜可救得動(dòng),動(dòng)如何救得靜?’曰:‘須是明得這理,使無(wú)不盡,直到萬(wàn)理明徹之后,此心湛然純一,便能如此。如靜也不是閉門(mén)獨(dú)坐,塊然自守,事物來(lái)都不應(yīng)。若事物來(lái),亦須應(yīng);既應(yīng)了,此心便又靜。心既靜,虛明洞徹,無(wú)一毫之累,便從這里應(yīng)將去,應(yīng)得便徹,便不難,便是“安而后能慮”。事物之來(lái),須去處置他。這一事合當(dāng)恁地做,便截然斷定,便是“慮而后能得”。得是靜,慮是動(dòng)。如“艮其止”,止是靜,所以止之便是動(dòng)。如“君止于仁,臣止于敬”,仁敬是靜,所以思要止于仁敬,便是動(dòng)。固是靜救動(dòng),動(dòng)救靜;然其本又自此心湛然純一,素?zé)o私始得。心無(wú)私,動(dòng)靜便一齊當(dāng)理;心若自私,便都差子。動(dòng)了又靜,靜了又動(dòng),動(dòng)靜只管相生,如循環(huán)之無(wú)端。若要一于動(dòng)靜,不得。如人之噓吸,若一向噓,氣必絕了,須又當(dāng)吸;若一向吸,氣必滯了,須又當(dāng)噓。噓之所以為吸,吸之所以為噓?!俺唧吨?,以求伸也;龍蛇之蟄,以存身也;精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也”。一屈一伸,一闔一辟,一消一息,一往一來(lái),其機(jī)不曾停。大處有大辟闔、大消息,小處有小辟闔、小消息,此理更萬(wàn)古而不息。如目豈能不瞬時(shí)?亦豈能常瞬?又須開(kāi)。開(kāi)了定,定了又瞬,瞬了又定,只管恁地去。消息闔辟之機(jī),至纖至微,無(wú)物不有?!?/p>

          寓臨漳告歸,稟云:“先生所以指教,待歸子細(xì)講求?!痹唬骸澳翘幉豢捎霉?何待歸去用功?古人于患難尤見(jiàn)得著力處。今夜在此,便是用功處?!?/p>

          居甫請(qǐng)歸作工夫,曰:“即此處便是工夫?!笨蓪W(xué)。

          居甫問(wèn):“平日只是于大體處未正。”曰:“大體,只是合眾小理會(huì)成大體。今不窮理,如何便理會(huì)大體?”可學(xué)。

          “居甫敬之是一種病,都緣是弱。仁父亦如此,定之亦如此。只看他前日信中自說(shuō)‘臨事而懼’,不知孔子自說(shuō)行三軍。自家平居無(wú)事,只管恁地懼個(gè)甚么?”賀孫說(shuō):“定之之意,是當(dāng)先生前日在朝,恐要從頭拆洗,決裂做事,故說(shuō)此?!痹唬骸肮淌?。若論來(lái)如今事體,合從頭拆洗,合有決裂做處,自是定著如此。只是自家不曾當(dāng)這地位,自是要做不得。若只管懼了,到合說(shuō)處都莫說(shuō)?!辟R孫。

          居父如僧家禮懺,今日禮多少拜,說(shuō)懺甚罪過(guò);明日又禮多少拜,又說(shuō)懺甚罪過(guò);日日只管說(shuō)。如浙中朋友,只管說(shuō)某今日又如此,明日又說(shuō)如此。若是見(jiàn)得不是,便須掀翻做教是當(dāng)。若只管恁地徒說(shuō),何益!如宿這客店,不穩(wěn)便,明日須進(jìn)前去好處宿。若又只在這里住,又說(shuō)不好,豈不可笑!賀孫。

          洪慶將歸,先生召入與語(yǔ)。出前卷子,云:“曰議論也平正。兩日來(lái)反覆為看所說(shuō)者,非不是;但其中言語(yǔ)多似不自胸中流出,原其病只是淺耳,故覺(jué)見(jiàn)枯燥,不甚條達(dá)。合下原頭欠少工夫。今先須養(yǎng)其源,始得。此去且存養(yǎng),要這個(gè)道理分明常在這里,久自有覺(jué);覺(jué)后,自是此物洞然通貫圓轉(zhuǎn)?!蹦伺e孟子“求放心”、“操則存”兩節(jié),及明道語(yǔ)錄中“圣賢教人千言萬(wàn)語(yǔ),下學(xué)上達(dá)”一條云:“自古圣賢教人,也只就這理上用功。所謂放心者,不是走作向別處去。蓋一瞬目間便不見(jiàn),才覺(jué)得便又在面前,不是苦難收拾。公且自去提撕,便見(jiàn)得?!庇衷唬骸叭缃褚鹿し颍翼毝饲f存養(yǎng),獨(dú)觀昭曠之原,不須枉費(fèi)工夫,鉆紙上語(yǔ)。待存養(yǎng)得此中昭明洞達(dá),自覺(jué)無(wú)許多窒礙。恁時(shí)方取文字來(lái)看,則自然有意味,道理自然透徹,遇事時(shí)自然迎刃而解,皆無(wú)許多病痛。此等語(yǔ),不欲對(duì)諸人說(shuō),恐他不肯去看文字,又不實(shí)了。且教他看文字,撞來(lái)撞去,將來(lái)自有撞著處。公既年高,又做這般工夫不得,若不就此上面著緊用工,恐歲月悠悠,竟無(wú)所得?!庇衷唬骸敖鼇?lái)學(xué)者,如漳泉人物,于道理上發(fā)得都淺,都是作文時(shí),文采發(fā)越粲然可觀;謂堯卿至之。浙間士夫又卻好就道理上壁角頭著工夫,如某人輩,子善叔恭??忠彩秋L(fēng)聲氣習(xí)如此?!庇衷疲骸敖裰畬W(xué)者有三樣人才:一則資質(zhì)渾厚,卻于道理上不甚透徹;一則盡理會(huì)得道理,又生得直是薄;一則資質(zhì)雖厚,卻飄然說(shuō)得道理盡多,又似承當(dāng)不起。要個(gè)恰好底,難得。此間卻有一兩個(gè)朋友理會(huì)得好。如公資質(zhì)如此,何不可為?只為源頭處用工較少,而今須吃緊著意做取。尹和靖在程門(mén)直是十分鈍底,被他只就一個(gè)‘敬’字上做工夫,終被他做得成?!币蛘f(shuō)及陳后之陳安卿二人,為學(xué)頗得蹊徑次第。又曰:“顏?zhàn)优c圣人不爭(zhēng)多,便是圣人地位。但顏?zhàn)邮撬跗?,風(fēng)浪初靜時(shí);圣人則是水已平,風(fēng)恬浪靜時(shí)?!庇衷唬骸盀閷W(xué)之道,須先存得這個(gè)道理,方可講究。若居處必恭,執(zhí)事必敬,與人必忠。要如顏?zhàn)?,直須就視?tīng)言動(dòng)上警戒到復(fù)禮處。仲弓‘出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭’,是無(wú)時(shí)而不主敬。如今亦不須較量顏?zhàn)又俟绾螘?huì)如此?只將他那事,就自家切己處便做他底工夫,然后有益?!庇衷唬骸盀閷W(xué)之道,如人耕種一般,先須辦了一片地在這里了,方可在上耕種;今卻就別人地上鋪排許多種作底物色,這田地元不是我底。又如人作商:亦須先安排許多財(cái)本,方可運(yùn)動(dòng);若財(cái)本不贍,則運(yùn)動(dòng)未得。到論道處,如說(shuō)水,只說(shuō)是冷,不能以‘不熱’字說(shuō)得;如說(shuō)湯,只說(shuō)是熱,不能以‘不冷’字說(shuō)得。又如飲食,吃著酸底,便知是酸底;吃著咸底,便知是咸底;始得?!闭Z(yǔ)多不能盡記,姑述其大要者如此。訓(xùn)洪慶。恪錄云:“石子余將告歸,先生將子余問(wèn)目出,曰:‘兩日反覆與公看,見(jiàn)得公所說(shuō)非是不是,其病痛處只是淺耳。淺,故覺(jué)得枯燥,不恁條達(dá),只源頭處元不曾用工夫來(lái)。今須是整肅主一,存養(yǎng)得這個(gè)道理分明,常在這里。持之已久,自然有得,看文字自然通徹,遇事自然圓轉(zhuǎn),不見(jiàn)費(fèi)力?!伺e孟子‘學(xué)問(wèn)之道無(wú)它,求其放心而已矣’,‘操則存,舍則亡,出入無(wú)時(shí),莫知其鄉(xiāng)’二節(jié),及明道語(yǔ)錄‘圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來(lái),下學(xué)而上達(dá),’云:‘自古賢圣教人,只是就這個(gè)道理上用功。放心,不是走作別處去。一札眼間即便不見(jiàn),才覺(jué)便又在面前,不是難收拾。公自去提撕,便見(jiàn)得。今要下工夫,且獨(dú)觀昭曠之原,不須枉用工夫,鉆紙上語(yǔ)。存得此中昭明條暢,自覺(jué)無(wú)許多窒礙,方取文字來(lái)看,便見(jiàn)有味。道理通透,遇事則迎刃而解,無(wú)許多病痛。然此等語(yǔ),不欲對(duì)諸公說(shuō)。且教他自用工夫,撞來(lái)撞去,自然撞著。公既年高,若不如此下工夫,恐悠悠歲月,竟無(wú)所得?!衷疲骸成贂r(shí)為學(xué)。十六歲便好理學(xué),十七歲便有如今學(xué)者見(jiàn)識(shí)。后得謝顯道論語(yǔ),甚喜,乃熟讀。先將朱筆抹出語(yǔ)意好處;又熟讀得趣,覺(jué)見(jiàn)朱抹處太煩,再用墨抹出;又熟讀得趣,別用青筆抹出;又熟讀得其要領(lǐng),乃用黃筆抹出。至此,自見(jiàn)所得處甚約,只是一兩句上。卻日夜就此一兩句上用意玩味,胸中自是灑落?!?/p>

          先生謂徐容父曰:“為學(xué),須是裂破藩籬,痛底做去,所謂‘一杖一條痕!一摑一掌血’!使之歷歷落落,分明開(kāi)去,莫要含糊。”道夫。訓(xùn)容父。

          問(wèn)學(xué)問(wèn)之端緒。曰:“且讀書(shū)依本分做去。”以下訓(xùn)節(jié)。

          問(wèn):“何以驗(yàn)得性中有仁義禮智信?”先生怒曰:“觀公狀貌不離乎嬰孩,高談每及于性命!”與眾人曰:“他只管來(lái)這里摸這性,性若是去捕捉他,則愈遠(yuǎn)。理本實(shí)有條理。五常之體,不可得而測(cè)度,其用則為五教,孝于親,忠于君?!庇衷唬骸氨赜斜荆鐞烹[之類(lèi),知其自仁中發(fā);事得其宜,知其自義中出;恭敬,知其自禮中出;是是非非,知其自智中出;信者,實(shí)有此四者。眼前無(wú)非性,且于分明處作工夫?!庇衷唬骸绑w不可得而見(jiàn),且于用上著工夫,則體在其中?!贝我乖唬骸凹ψ蛲韱?wèn)要見(jiàn)性中有仁義禮智。無(wú)故不解發(fā)惻隱之類(lèi)出來(lái),有仁義禮智,故有惻隱之類(lèi)?!?/p>

          問(wèn):“事有合理而有意為之,如何?”曰:“事雖義而心則私。如路,好人行之亦是路,賊行之亦是路。合如此者是天理,起計(jì)較便不是?!?/p>

          “只是揮扇底,只是不得背著他?!惫?jié)問(wèn)曰:“只順?biāo)?”曰:“只是循理?!?/p>

          問(wèn):“應(yīng)事心便去了?!痹唬骸靶脑诖藨?yīng)事,不可謂之出在外?!?/p>

          問(wèn):“欲求大本以總括天下萬(wàn)事?!痹唬骸敖鞅阌羞@個(gè)議論。須是窮得理多,然后有貫通處。今理會(huì)得一分,便得一分受用;理會(huì)得二分,便得二分受用。若‘一以貫之’,盡未在。陸子靜要盡掃去,從簡(jiǎn)易。某嘗說(shuō),且如做飯:也須趁柴理會(huì)米,無(wú)道理合下便要簡(jiǎn)易?!?/p>

          以某觀之,做個(gè)圣賢,千難萬(wàn)難。如釋氏則今夜痛說(shuō)一頓,有利根者當(dāng)下便悟,只是個(gè)無(wú)星之稱(chēng)耳!

          將與人看不得。公要討個(gè)無(wú)聲無(wú)臭底道,雖視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,然卻開(kāi)眼便看見(jiàn),開(kāi)口便說(shuō)著。雖“無(wú)極而太極”,然只是眼前道理。若有個(gè)高妙底道理而圣人隱之,便是圣人大無(wú)狀!不忠不信,圣人首先犯著!

          問(wèn):“節(jié)嘗見(jiàn)張無(wú)垢解‘雍徹’一章,言夫子氣象雍容。節(jié)又見(jiàn)明道先生為人亦和。節(jié)自后處事亦習(xí)寬緩,然卻至于廢事。”曰:“曾子剛毅,立得墻壁在,而后可傳之子思孟子。伊川橫渠甚嚴(yán),游楊之門(mén)倒塌了。若天資大段高,則學(xué)明道;若不及明道,則且學(xué)伊川橫渠?!?/p>

          問(wèn):“篤行允蹈,皆是作為。畢竟道自道,人自人,不能為一?!痹唬骸盀橐?,則圣人矣,‘不勉而中,不思而得,從容中道’。”又問(wèn):“顏?zhàn)印贿h(yuǎn)復(fù)’,‘擇乎中庸’,顏?zhàn)右辔吹酱说亍!痹唬骸肮淌?。只為后人把做易了,后遂流為異端?!?/p>

          問(wèn):“事事當(dāng)理則必不能容,能容則必不能事事當(dāng)理?!痹唬骸叭葜皇菍捚讲华M。如這個(gè)人當(dāng)殺則殺之,是理合當(dāng)殺,非是自家不容他?!?/p>

          不曾說(shuō)教胡亂思,說(shuō)“慎思”。

          問(wèn):“節(jié)昔以觀書(shū)為致知之方,今又見(jiàn)得是養(yǎng)心之法。”曰:“較寬,不急迫?!庇衷唬骸耙慌e兩得,這邊又存得心,這邊理又到。”節(jié)復(fù)問(wèn):“心在文字,則非僻之心自入不得?”先生應(yīng)。

          問(wèn):“觀書(shū)或曉其意,而不曉字義。如‘從容’字,或曰‘橫出為從,寬容為容’,如何?”曰:“這個(gè)見(jiàn)不得。莫要管他橫出、包容,只理會(huì)言意。”

          節(jié)初到一二日,問(wèn)“君子義以為質(zhì)”一章。曰:“不思量后,只管去問(wèn)人,有甚了期?向來(lái)某人自欽夫處來(lái),錄得一冊(cè),將來(lái)看。問(wèn)他時(shí),他說(shuō)道那時(shí)陳君舉將伊川易傳在看,檢兩版又問(wèn)一段,檢兩版又問(wèn)一段。欽夫他又率略,只管為他說(shuō)。據(jù)某看來(lái),自當(dāng)不答。大抵問(wèn)人,必說(shuō)道古人之說(shuō)如此,某看來(lái)是如此,未知是與不是。不然,便說(shuō)道據(jù)某看來(lái)不如此,古人又如此說(shuō),是如何?不去思量,只管問(wèn)人,恰如到人家見(jiàn)著椅子,去問(wèn)他道:‘你安頓這椅子是如何?’”

          問(wèn):“精神收斂便昏,是如何?”曰:“也不妨?!庇衷唬骸盎瑁吘故锹?。如臨君父、淵崖,必不如此?!庇衷唬骸叭艟?,且瞌睡些時(shí),無(wú)害?!眴?wèn):“非是讀書(shū)過(guò)當(dāng)倦后如此。是才收斂來(lái),稍久便困?!痹唬骸氨闶蔷穸毯笕绱??!?/p>

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