欲速之患終是有，如一念慮間便出來，如看書欲都了之意，是也。以下訓方。

方行屋柱邊轉，擦下柱上黑。見云：“若‘周旋中規(guī)，折旋中矩’，不到得如此?！贝舐识嘟浞接僖?。

方云：“此去當自持重以矯輕?！毕壬唬骸芭f亦嘗戒釋之以安重?！?/p>

方云：“此去欲看論語，如何?”曰：“經(jīng)皆好看，但有次第耳?！鼻按嗽罘绞炜炊Y記。

臨行請教。曰：“累日所講，無非此道，但當勉之?！庇衷唬骸俺质乜梢宰悦?，惟窮理須講論，此尤當勉?！庇衷唬骸敖?jīng)書正須要讀。如史書要見事變之血脈，不可不熟?！庇衷唬骸俺志垂し颍苡！币蛟唬骸白愿〕亮硕?，只是說取去，今乃知當涵養(yǎng)?！?/p>

包顯道言：“楊子直論孟子‘四端’，也說得未是?！毕壬υ唬骸八f曾去晁以道家作館，晁教他校正辟孟子說，被以道之說入心后，因此與孟子不足。后來所以抵死要與他做頭抵，這亦是拗。人才拗，便都不見正底道理。諸葛誠之嘗言，孟子說‘性善’，說得來緩，不如說惡底較好。那說惡底，便使得人戒慎恐懼后方去為善。不知是怎生見得偏后，恁地蹺蹊。嘗見他執(zhí)得一部呂不韋呂覽到，道里面煞有道理，不知他見得是如何。晁以道在經(jīng)筵講論語畢，合當解孟子，他說要莫講。高宗問他如何。曰：‘孟子與孔子之道不同，孔子尊王，孟子卻教諸侯行王道?！纱嗽庹撊?。他當時也是博學，負重名;但是而今將他幾個札子來看，卻不可曉，不知是如何。李覯也要罵孟子。不知只管要與孟子做頭抵做甚?你且揀個小底來罵，也得?！绷x剛。

包顯道領生徒十四人來，四日皆無課程。先生令義剛問顯道所以來故，于是次日皆依精舍規(guī)矩說論語。一生說“時習”章。先生曰：“只是熟，故說;到說時，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟。‘以善及人，而信從者眾’，此說地步闊。蓋此道理天下所公共，我獨曉之而人不曉得，也自悶。今‘有朋自遠方來’，則從者眾，故可樂。這個自是地位大段高了?！瞬恢粦C’，也是難。慍不是大段怒，但心里略有不平底意便是慍。此非得之深，養(yǎng)之厚，何以至此?”一生說“務本”章。先生曰：“‘君子務本，本立而道生’，這是掉開說。凡事若是務本時，道便自然生。此若拈定孝弟說，下面自不要這兩句了?！庇衷唬骸皭凼侨手l(fā)，謂愛是仁，卻不得。論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發(fā)出來底;仁是體，孝弟是用;仁是性，孝弟是仁里面事。某嘗謂孟子論‘四端’處，說得最詳盡，里面事事有，心、性、情都說盡。心是包得這兩個物事。性是心之體，情是心之用;性是根，情是那芽子。惻隱、羞惡、辭遜、是非皆是情。惻隱是仁之發(fā)，謂惻隱是仁，卻不得，所以說道是仁之端也。端，便是那端緒子。讀書須是子細，‘思之弗得，弗措也;辨之弗明，弗措也’，如此方是。今江西人皆是要偷閑自在，才讀書，便要求個樂處，這便不是了。某說，若是讀書尋到那苦澀處，方解有醒悟?？倒?jié)從李挺之學數(shù)，而曰：‘但舉其端，勿盡其言，容某思之?！桥氯苏f盡了，這便是有志底人?！币蜓裕骸笆ト虽醯媚翘炖硭颇鄻邮臁Ｖ豢茨且徊恐芏Y，無非是天理，纖悉不遺。”一生說“三省”章。先生曰：“忠是發(fā)于心而形于外;信也是心里發(fā)出來，但卻是就事上說。而今人自謀時，思量得無不周盡;及為人謀，則只思量得五六分便了，這便是不忠?！c朋友交’，非謂要安排去罔他為不信，只信口說出來，說得不合于理，便是不信。謀是主一事言，信是泛說?！币簧f“敬事而信”章。先生曰：“大事小事皆要敬。圣人只是理會一個‘敬’字。若是敬時，方解信與愛人、節(jié)用、使民;若不敬，則其他都做不得。學而一篇皆是就本領上說。如治國，禮樂刑政，尚有多少事，而夫子卻只說此五項者，此蓋本領所在。”一生說“入孝出弟”章。先生曰：“夫子只是泛恁地說，說得較寬，子夏說得較力。他是說那誠處，‘賢賢易色’，是誠于好善;‘事父母能竭其力’，是誠于事親;‘事君能致其身’，是誠于事君;‘與朋友交，言而有信’，是誠于交朋友。這說得都重，所以恁地說。他是要其終而言。道理也是恁地，但不合說得大力些?！绷x剛問：“‘賢賢易色’，如何在先?”曰：“是有那好善之心底，方能如此。”一生說“溫良恭儉”章。先生曰：“夫子也不要求之于己而后得，也不只是有此五德。若說求之于己而后得，則圣人又無這般意思。這只是說圣人謹厚退讓，不自以為圣賢，人自然樂告之。‘夫子之求之也’，此是反語。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，這是就問者之言以成語，如‘吾聞以堯舜之道要湯，未聞以割烹也’。伊尹不是以堯舜之道去要湯是定，這只是表得不曾割烹耳?！币簧f“顏子不愚”章。先生曰：“圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更無蔽障;顏子則是有一重皮了。但其他人則被這皮子包裹得厚，剝了一重又一重，不能得便見那里面物事;顏子則皮子甚薄，一剝便爆出來。夫子與他說，只是要與它剝這一重皮子。它緣是這皮子薄，所以一說便曉，更不要再三。如說與它‘克己復禮’，它更不問如何是克己，如何是復禮，它便曉得，但問其目如何而已。”以下訓揚。義剛。

先生謂顯道曰：“久不相見，不知年來做得甚工夫?”曰：“只據(jù)見成底書讀?！辟鐚O錄云：“包顯道侍坐，先生方修書，語之曰：‘公輩逍遙快活，某便是被這事苦。’包曰云云。”先生曰：“圣賢已說過，何待更去理會他?但是不恁地，恁地都不濟事。”次日又言：“昨夜睡不著，因思顯道恁地說不得。若是恁地，便不是‘自強不息’底道理。人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅陷溺其心，劉子澄輩便是以務求博雜夔孫錄作“求多務博”。陷溺其心。‘周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日;幸而得之，坐以待旦?！ベt之心直是如此?！币讯渖綇驼f“孝弟為仁之本”。先生曰：“說得也都未是?！币蛎肿游湔f一過。既畢，先生曰：“仁是根，惻隱是根上發(fā)出底萌芽，親親、仁民、愛物，便是枝葉?！贝稳眨壬H下精舍，大會學者。夔孫錄云：“顯道請先生為諸生說書。”先生曰：“荷顯道與諸生遠來，某平日說底便是了，要特地說，又似無可說。而今與公鄉(xiāng)里平日說不同處，只是爭個讀書與不讀書，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當先知得，方始行得。如孟子所謂诐、淫、邪、遁之辭，何與自家事?而自家必欲知之，何故?若是不知其病痛所自來，少間自家便落在里面去了?？鬃釉唬骸姡梢耘d，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名?！巧厦媪?jié)，固是當理會;若鳥獸草木之名，何用自家知之?但是既為人，則于天地之間物理，須要都知得，方可。若頭上髻子，便十日不梳后待如何?便一月不梳待如何?但須是用梳，方得。張子曰：‘書所以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。’也是說得‘維持’字好。蓋不讀書，則此心便無用處。今但見得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心于清虛曠蕩之地，卻都不知，豈可如此!直卿與某相聚多年，平時看文字甚子細;數(shù)年在三山，也煞有益于朋友，今可為某說一遍。”直卿起辭。先生曰：“不必多讓。”顯道云：“可以只將昨日所說‘有子’章申之。”于是直卿略言此章之指，復歷敘圣賢相傳之心法。既畢，先生曰：“仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為頭，伊川所以將‘為’字屬‘行’字讀。蓋孝弟是仁里面發(fā)出來底。‘性中只有個仁義禮智，何嘗有個孝弟來?’它所以恁地說時，緣是這四者是本，發(fā)出來卻有許多事;千條萬緒，皆只是從這四個物事里面發(fā)出來。如愛，便是仁之發(fā)，才發(fā)出這愛來時，便事事有：第一是愛親，其次愛兄弟，其次愛親戚，愛故舊，推而至于仁民，皆是從這物事發(fā)出來。人生只是個陰陽，那陰中又自有個陰陽，陽中又自有個陰陽，物物皆不離這四個。而今且看：如天地，便有個四方;以一歲言之，便有個四時;以一日言之，便有個晝夜昏旦;以十二時言之，便是四個三;若在人，則只是這仁義禮智這四者。如這火爐有四個角樣，更不曾折了一個。方未發(fā)時，便只是仁義禮智;及其既發(fā)，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此為本。如這水流來下面，做幾個塘子，須先從那第一個塘子過。那上面便是水源頭，上面更無水了。仁便是本。行仁須是從孝弟里面過，方始到那第二個第三個塘子。但據(jù)某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長長，須知親親當如何?長長當如何?‘年長以倍，則父事之;十年以長，則兄事之;五年以長，則肩隨之’，這便是長長之道。事君時是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見父不揖后，謂之孝弟，可不可?便是行禮也由此過。孟子說：‘孩提之童，無不知愛其親;及其長也，無不知敬其兄?！羰侵糜H之當愛，兄之當敬，而不違其事之之道，這便是智。只是這一個物事，推于愛，則為仁;宜之，則為義;行之以遜，則為禮;知之，則為智?！绷季?，顯道云：“江西之學，大要也是以行己為先?！毕壬唬骸叭缧⒌艿仁聰?shù)件合先做底，也易曉;夫子也只略略說過。如孝弟、謹信、泛愛、親仁，也只一處恁地說。若是后面許多合理會處，須是從講學中來。不然，為一鄉(xiāng)善士則可;若欲理會得為人許多事，則難。”義剛。

先生因論揚，書謂“江南人氣粗勁而少細膩，浙人氣和平而力弱，皆其所偏也?！睋P。

浩作卷子，疏已上條目為問。先生逐一說過了。浩乞逐段下疏數(shù)語。先生曰：“某意思到處，或說不得;說得處，或寫不得。此據(jù)所見，盡說了。若寫下，未必分明，卻失了先間言語。公只記取。若未安，不妨反覆?！庇柹酆?。

砥初見，先生問：“曾做甚工夫?”對以近看大學章句，但未知下手處。曰：“且須先操存涵養(yǎng)，然后看文字，方始有浹洽處。若只于文字上尋索，不就自家心里下工夫，如何貫通?”問：“操存涵養(yǎng)之道如何?”曰：“才操存涵養(yǎng)，則此心便在?！敝偎紗枺骸安俅嫖茨軣o紛擾之患?！痹唬骸安挪伲愦?。今人多于操時不見其存，過而操之，愈自執(zhí)捉，故有紛擾之患?！贝讼掠栱?。

問：“有事時須應事接物，無事時此心如何?”曰：“無事時，亦只如有事時模樣，只要此心常在也?！庇謫枺骸俺套友浴从兄轮辉诰础?，如何?”曰：“心若走作不定，如何見得道理?且如理會這一件事未了，又要去理會那一件事，少間都成沒理會。須是理會這事了，方去理會那事?！庇謫枺骸爸皇且饕?”曰：“當如此?！庇謫枺骸八紤]難一，如何?”曰：“徒然思慮，濟得甚事!某謂若見得道理分曉，自無閑雜思慮。人之所以思慮紛擾，只緣未實見得此理。若實見得此理，更何暇思慮!‘天下何思何慮’?不知有甚事可思慮也。”又問：“伊川嘗教人靜坐，如何?”曰：“亦是他見人要多思慮，且以此教人收拾此心耳，若初學者亦當如此?！?/p>

用之問：“動容周旋未能中禮，于應事接物之間，未免有礙理處，如何?”曰：“只此便是學。但能于應酬之頃，逐一點檢，便一一合于理，久久自能中禮也?！表啤Ｓ柕Z。

問論孟疑處。曰：“今人讀書有疑，皆非真疑。某雖說了，只做一場話說過，于切己工夫何益!向年在南康，都不曾為諸公說?！贝稳?，求教切己工夫。曰：“且如論語說‘孝弟為仁之本’，因甚后便可以為仁之本?‘巧言令色鮮矣仁’，卻為甚不鮮禮，不鮮義，而但鮮仁?須是如此去著實體認，莫要才看一遍不通，便掉下了。蓋道本無形象，須體認之可矣?！币韵掠栞x。

問：“私欲難克，奈何?”曰：“‘為仁由己，而由人乎哉!’所謂‘克己復禮為仁’者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底?若認我一己為刀子而克之，則私欲去而天理見矣?！?/p>

陳芝廷秀以謝昌國尚書書，及嘗所往來詩文來見。且曰：“每嘗讀書，須極力苦思，終爾不似?！痹唬骸安恢x何書?”曰：“尚書語孟?！痹唬骸安恢趾嗡?”曰：“只是于文義道理致思爾?！痹唬骸耙矡o大段可思，圣賢言語平鋪說在里。如夫子說‘學而時習之’，自家是學何事?便須著時習。習之果能說否?‘有朋自遠方來’，果能樂不樂?今人學所以求人知，人不見知，果能不慍否?至孟子見梁王，便說個仁義與利。今但看自家所為是義乎?是利乎?向內(nèi)便是義，向外便是利，此甚易見。雖不讀書，只恁做將去。若是路陌正當，即便是義。讀書是自家讀書，為學是自家為學，不干別人一線事，別人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是為人，非為己也?！币蛘b子張“問達”一章，語音瑯然，氣節(jié)慷慨，聞者聳動!道夫。以下訓芝。

廷秀問：“今當讀何書?”曰：“圣賢教人，都提切己說話，不是教人向外，只就紙上讀了便了。自家今且剖判一個義利。試自睹當自家，今是要求人知?要自為己?孔子曰：‘君子喻于義，小人喻于利?！衷唬骸胖畬W者為己，今之學者為人?！献釉唬骸嘤腥柿x而已矣，何必曰利!’孟子雖是為時君言，在學者亦是切身事。大凡為學，且須分個內(nèi)外，這便是生死路頭!今人只一言一動，一步一趨，便有個為義為利在里。從這邊便是為義，從那邊便是為利;向內(nèi)便是入圣賢之域，向外便是趨愚不肖之途。這里只在人札定腳做將去，無可商量。若是已認得這個了，里面煞有工夫，卻好商量也?！鳖欀^道夫曰：“曾見陸子靜‘義利’之說否?”曰：“未也?！痹唬骸斑@是他來南康，某請他說書，他卻說這義利分明，是說得好!如云：‘今人只讀書便是為利!如取解后，又要得官;得官后，又要改官。自少至老，自頂至踵，無非為利!’說得來痛快，至有流涕者!今人初生稍有知識，此心便恁亹亹地去了;干名逐利，浸浸不已，其去圣賢日以益遠，豈不深可痛惜!”道夫。

先生謂陳廷秀曰：“今只理會下手做工夫處，莫問他氣稟與習。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去。那個萬里不留行，更無商量。如今推說雖有許多般樣，到做處只是是底便做。一任你氣稟物欲，我只是不恁地。如此，則‘雖愚必明，雖柔必強’，氣習不期變而變矣?！钡婪?。

為學有用精神處，有惜精神處，有合著工夫處，有枉了工夫處。要之，人精神有得亦不多，自家將來枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將來看得這文字。某舊讀書，看此一書，只看此一書，那里得恁閑功夫錄人文字!廷秀行夫都未理會得這個功夫在。今當截頭截尾，札定腳跟，將這一個意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只見這物事在面前。任你孔夫子見身，也還我理會這個了，直須抖擻精神，莫要昏鈍。如救火治病，豈可悠悠歲月!道夫。

廷秀問：“某緣不能推廣。”曰：“而今也未要理會如此。如佛家云：‘只怕不成佛，不怕成佛后不會說話?！绻珔s是怕成佛后不會說話了!”廷秀又問：“莫是見到后自會恁地否?”曰：“不用恁地問。如今只用下工夫去理會，見到時也著去理會，見不到時也著去理會。且如見得此段后，如何便休得?自著去理會。見不到時，也不曾說自家見不到便休了，越著去理會，理會到死!若理會不得時，亦無可奈何。”道夫。

陳芝拜辭，先生贈以近思錄，曰：“公事母，可檢‘干母之蠱’看，便自見得那道理?！币蜓裕骸耙讉髯允浅蓵Ф嫁齺碜鏖€范，今亦載在近思錄。某本不喜他如此，然細點檢來，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，于學者甚有益?！庇讶?。

問每日做工夫處。曰：“每日工夫，只是常常喚醒，如程先生所謂‘主一之謂敬’，謝氏所謂‘常惺惺法’是也?！薄叭?。這里便是致知底工夫。程先生曰：‘涵養(yǎng)須是敬;進學則在致知?！毦泳匆愿F理，若不能敬，則講學又無安頓處?！?/p>

問：“‘主一無適’，亦是遇事之時也須如此。”曰：“于無事之時這心卻只是主一，到遇事之時也是如此。且如這事當治不治，當為不為，便不是主一了。若主一時，坐則心坐，行則心行，身在這里，心亦在這里。若不能主一，如何做得工夫?”又曰：“人之心不正，只是好惡昏了他。孟子言：‘平旦之氣，其好惡與人相近者幾希?！w平旦之時，得夜間息得許久，其心便明，則好惡公：好則人之所當好，惡則人之所當惡，而無私意于其間。過此時，則喜怒哀樂紛擾于前，則必有以動其氣，動其氣則必動其心;是‘梏之反覆’，而夜氣不能存矣。雖得夜間稍息，而此心不能自明，是終不能善也?！?/p>

問：“每常遇事時也分明知得理之是非，這是天理，那是人欲。然到做處，又卻為人欲引去;及至做了，又卻悔。此是如何?”曰：“此便是無克己工夫，這樣處極要與他埽除打疊。如一條大路，又有一條小路。自家也知得合行大路，然被小路有個物事引著，不知不覺，走從小路去;及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰(zhàn)之機，須是遇事時便與克下，不得茍且放過。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底資質，它不用著力，自然循天理而行，不流于人欲。若賢人之資次于圣人者，到得遇事時，固不會錯，只是先也用分別教是，而后行之。若是中人之資，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：‘仁以為己任，不亦重乎!死而后已，不亦遠乎!’須是如此做工夫。其言曰：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰!而今而后，吾知免夫，小子!’直是恁地用工方得。”

語黃先之病處，數(shù)日諄諄。先之云：“自今敢不猛省!”曰：“何用猛省?見得這個是要緊，便拽轉來。如東邊不是，便挈過西邊，更何用猛省!只某夜來說得不力，故公領得尤未切。若領會得切，只眼下見不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一個身心，是自家底?是別人底?是自家底時，今才挈轉，便都是天理;挈不轉，便都是人欲。要識許多道理，是為自家?是為別人?看許多善端，是自家本來固有?是如今方從外面強取來，附在身上?只恁地看，便灑然分明?！粗家玻蚝芜h之有?’才思，便在這里。某嘗說，孟子雞犬之喻也未甚切。雞犬有求而不得;心則無求而不得，才思，便在這里，更不離步。莊子云：‘其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間，而再撫四海之外。’心之變化如此，只怕人自不求。如桀紂盜跖，他自向那邊去，不肯思。他若才會思，便又在這里。心體無窮，前做不好，便換了后面一截，生出來便是良心、善性?！辟R孫。

昨夜與先之說“思則得之”。才思，便在這里，這失底已自過去了。自家才思，這道理便自生。認得著莫令斷，始得。一節(jié)斷，一節(jié)便不是。今日恁地一節(jié)斷了，明日又恁地一節(jié)斷，只管斷了，一向失去。賀孫。

德輔言：“自承教誨，兩日來讀書，覺得只是熟時自見道理?！痹唬骸爸皇侨绱恕Ｈ艉鱿纶吀咭郧罂?，則都不是?！聦W而上達’。初學直是低?！币韵掠柕螺o。

德輔言：“今人看文字義理，如何得恁不細密?”曰：“只是不曾仔細讀那書，枉用心，錯思了?？鬃诱f：‘吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。’正謂這樣底。所謂‘思而不學則殆’，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖讀得伊川說話煞熟，雖不通透，渠自有受用處。呂堅中作尹墓志、祭文云，尹于六經(jīng)之書，‘耳順心通，如誦己言’。嘗愛此語說得好，但和靖卻欠了思?！?/p>

問汪長孺：“所讀何書?”長孺誦大學所疑。先生曰：“只是輕率。公不惟讀圣賢之書如此，凡說話及論人物亦如此，只是不敬?！庇衷疲骸伴L孺氣粗，故不仔細。為今工夫，須要靜，靜多不妨，今人只是動多了靜。靜亦自有說話，程子曰：‘為學須是靜?！庇衷唬骸办o多不妨。才靜，事都見得，然總亦只是一個敬?！薄?。

長孺向來自謂有悟，其狂怪殊不可曉，恰與金溪學徒相似。嘗見受學于金溪者，便一似咽下個甚物事，被他撓得來恁地。又如有一個蠱在他肚中，螬得他自不得由己樣。某嘗皆譬云，長孺叔權皆是為酒所使，一個善底只是發(fā)酒慈，那一個便酒顛。必大。

姜叔權也是個資質好底人，正如吳公濟相似。汪長孺正好得他這般人相處。但叔權也昏鈍，不是個撥著便轉，挑著便省底。于道理只是慢慢思量后，方說得。若是長孺說話恁地橫后跳躑，他也無奈他何。道夫。

問孟子“如不得已”一段。曰：“公念得‘如不得已’一句字重了!聲高。但平看，便理會得?！币虼擞芯?，以言語太粗急也。訓振。

先生問：“日間做甚工夫?”震曰：“讀大學章句、或問，玩味先生所以警策學者著實用工處?！痹唬骸凹戎し蛟诖耍惆汛髮W為主，我且做客，聽命于大學。”又問：“或問中載諸先生敬之說，震嘗以‘整齊嚴肅’體之于身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。”曰：“只要常常操守，人心如何免得出入!正如人要去，又且留住他，莫教他去得遠?！庇栒?。

椿臨行請教。曰：“凡人所以立身行己，應事接物，莫大乎誠敬。誠者何?不自欺不妄之謂也。敬者何?不怠慢不放蕩之謂也。今欲作一事，若不立誠以致敬，說這事不妨胡亂做了，做不成又付之無可奈何，這便是不能敬。人面前底是一樣，背后又是一樣;外面做底事，內(nèi)心卻不然;這個皆不誠也。學者之心，大凡當以誠敬為主。”訓椿。

紹興甲寅良月，先生由經(jīng)筵奉祠，待命露芝，杞往見。首問：“曾作甚工夫?”曰：“向蒙程先生曰端蒙賜教，謂人之大倫有五，緊要最是得寸守寸，得尺守尺。”曰：“如何得這寸，得這尺?”曰：“大概以持敬為本，推而行之于五者之間?！痹唬骸按缶V是如此?！鳖櫶K兄云：“凡人為學須窮理，窮理以讀書為本?？鬃釉唬骸霉琶粢郧笾！舨桓F理，便只守此，安得有進底工夫?如李兄所云固是。且更窮理，就事物上看。窮得這個道理到底了，又卻窮那個道理。如此積之以久，窮理益多，自然貫通。窮理須是窮得到底，方始是。”杞云：“莫‘致知在格物’否?”曰：“固是。大學論治國、平天下許多事，卻歸在格物上。凡事事物物，各有一個道理。若能窮得道理，則施之事物，莫不各當其位。如‘人君止于仁，人臣止于敬’之類，各有一至極道理。”又云：“凡萬物莫不各有一道理，若窮理，則萬物之理皆不出此?！痹唬骸按耸恰f物皆備于我’?”曰：“極是?！庇栬?。

初投先生書，以此心不放動為主敬之說。先生曰：“‘主敬’二字只恁地做不得，須是內(nèi)外交相養(yǎng)。蓋人心活物，吾學非比釋氏，須是窮理。”書中有云：“近乃微測為學功用，知此事乃切己事，所系甚重?！毕壬e以語朋友云：“誠是如此?！币韵掠柺恳?。

問：“窮理莫如隨事致察，以求其當然之則?！痹唬骸笆侨绱恕！眴枺骸叭斯逃蟹且庥跒檫^而終陷于過者，此則不知之矣。然當不知之時，正私意物欲方蔽錮，竊恐雖欲致察而不得其真?！痹唬骸斑@個恁地兩相擔閣不得，須是察?！眴枺骸俺套铀^‘涵養(yǎng)須用敬，進學則在致知’，不可除一句。”曰：“如此方始是?！庇衷唬骸爸c敬是先立底根腳?！?/p>

“講論自是講論，須是將來自體驗。說一段過又一段，何補!某向來從師，一日說話，晚頭如溫書一般，須子細看過。有疑，則明日又問?！眴枺骸笆恳銓こＷx書，須要將說心處將自體之以心，言處事處推之以事，隨分量分曉，方放過，莫得體驗之意否?”曰：“亦是?！庇衷唬骸绑w驗是自心里暗自講量一次?！睆V錄云：“或問：‘先生謂講論固不可無，須是自去體認。如何是體認?’曰：‘體認是把那聽得底，自去心里重復思繹過。伊川曰：“時復思繹，浹洽于中，則說矣?！蹦诚騺韽膸?，日間所聞說話，夜間如溫書一般，一一子細思量過。方有疑，明日又問?！?/p>

士毅稟歸，請教。曰：“只前數(shù)日說底便是，只要去做工夫。如飲食在前，須是去吃他，方知滋味?！庇衷唬骸皩W者最怕不知蹊徑，難與他說。今日有一朋友將書來，說從外面去，不知何益。不免說與他，教看孟子‘存心’一段。人須是識得自家物事，且如存，若不識得他，如何存得?如今既知蹊徑，且與他做去。只如主敬、窮理，不可偏廢。這兩件事，如踏一物一般，踏著這頭，那頭便動。如行步，左足起，右足自來?！庇衷唬骸案幸皇?，如今學者須是莫把做外面事看。人須要學，不學便欠闕了他底，學時便得個恰好?！?/p>

“人須做工夫方有疑。初做時，事定是觸著相礙，沒理會處。只如居敬、窮理，始初定分作兩段。居敬則執(zhí)持在此，才動則便忘了也?！眴枺骸笆紝W必如此否?”曰：“固然。要知居敬在此，動時理便自窮。只是此話，工夫未到時難說?！庇衷唬骸暗軣o事時存養(yǎng)教到，動時也會求理?！?/p>

問：“如何是反身窮理?”曰：“反身是著實之謂?！庇衷唬骸跋蜃约殷w分上求。”以下訓枅。

問：“天理真?zhèn)€難明，己私真?zhèn)€難克，望有以教之。”先生罵曰：“公不去用力，只管說道是難。孟子曰：‘道若大路然，豈難知哉?人病不求耳!’往往公亦知得這個道理好。才下手，見未有入頭處，便說道是難，而不肯用力，所以空過了許多月日，可惜!可惜!公若用力久，亦自有個入頭處，何患其難!”

枅嘗問先生：“自謂矯揉之力雖勞，而氣稟之偏自若;警覺之念雖至，而惰怠之習未除。異端之教雖非所愿學，而芒忽之差未能辨;善、利之間雖知所決擇，而正行、惡聲之念，或潛行而不自覺。先覺之微言奧論，讀之雖間有契，而不能浹洽于心意之間”云云。曰：“所論皆切問近思。人之為學，惟患不自知其所不足，今既知之，則亦即此而加勉焉耳。為仁由己，豈他人所能與?惟讀書窮理之功不可不講也?！?/p>

先生語枅曰：“看公意思好。但本原處殊欠工夫，莫如此過了日月，可惜!”

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