◎程子之書三此卷系遺書中非入近思與四書等注者，以類而從，為一卷。文集附。

或問：“尹和靖言看語錄，伊川云：‘某在，何必看此?’此語如何?”曰：“伊川在，便不必看;伊川不在了，如何不看!”蓋卿錄云：“若伊川不在，則何可不讀!”只是門人所編，各隨所見淺深，卻要自家分別它是非。前輩有言不必觀語錄，只看易傳等書自好。天下亦無恁地道理，如此，則只當讀六經(jīng)，不當看論孟矣!天下事無高無下，無小無大，若切己下工夫，件件是自家底;若不下工夫，擇書來看亦無益?！毕壬盅裕骸罢Z錄是雜載。只如閑說一件話，偶然引上經(jīng)史上，便把來編了;明日人又隨上面去看。直是有學力，方能分曉?！敝t。以下論語錄。

問：“遺書中有十余段說佛處，似皆云形上、直內(nèi)與圣人同;卻有一兩處云：‘要之，其直內(nèi)者亦自不是?！苏Z見得甚分明。不知其它所載，莫是傳錄之差?”曰：“固是。才經(jīng)李端伯呂與叔劉質(zhì)夫記，便真;至游定夫，便錯?？上Ф瞬c叔質(zhì)夫早喪!使此三人者在，于程門之道，必有發(fā)明?！笨蓪W謂：“此事所系非輕，先生盍作一段文字為辨明之?”曰：“須待為之?！币蛘f：“芮國器嘗云：‘天下無二道，圣人無兩心，如何要排佛?’”曰：“只為無二道，故著不得它。佛法只是作一無頭話相欺誑，故且恁地過;若分明說出，便窮。”可學。

記錄言語難，故程子謂：“若不得某之心，則是記得它底意思。今遺書，某所以各存所記人之姓名者，蓋欲人辨識得耳?！苯裼^上蔡所記，則十分中自有三分以上是上蔡意思了，故其所記多有激揚發(fā)越之意;游氏所說則有溫純不決之意;李端伯所記則平正;質(zhì)夫所記雖簡約，然甚明切。看得來劉質(zhì)夫那人煞高，惜乎不壽!廣。

伊川語，各隨學者意所錄。不應(yīng)一人之說其不同如此：游錄語慢，上蔡語險，劉質(zhì)夫語簡，永嘉諸公語絮。振。

李端伯語錄宏肆，劉質(zhì)夫語記其髓。方子。

坐客有問侯先生語錄異同者。曰：“侯氏之說多未通。胡先生嘗薦之羅。他錄作“楊”。后延平先生與相會，頗謂胡先生稱之過當。因言其人輕躁不定，羅先生雖以凜然嚴毅之容與相待，度其頗難之。但云，其游程門之久，甚能言程門之事。然于道理未有所見，故其說前后相反，沒理會。有與龜山一書。”賀孫。

張思叔語錄多作文，故有失其本意處，不若只錄語錄為善。方子。

楊志仁問明道說話。曰：“最難看。須是輕輕地挨傍它，描摸它意思，方得。若將來解，解不得。須是看得道理大段熟，方可看?！惫?jié)。

先生問：“近來全無所問，是在此做甚工夫?”義剛對：“數(shù)日偶看遺書數(shù)版入心，遂乘興看數(shù)日?！毕壬唬骸斑z書錄明道語，多有只載古人全句，不添一字底。如曰‘思無邪’，如曰‘圣人以此齋戒，以神明其德夫’!皆是。亦有重出者，是當時舉此句教人去思量。’先生語至此，整容而誦“圣人以此齋戒，以神明其德夫”!曰：“便是圣人也要神明。這個本是一個靈圣底物事，自家齋戒，便會靈圣;不齋戒，便不靈圣。古人所以七日戒，三日齋?！焙迤髟唬骸褒S戒只是敬。”曰：“固是敬，但齋較謹于戒。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。到湛然純一時，那肅然警惕也無了。”義剛。

胡明仲文伊川之語而成書，凡五日而畢。世傳河南夫子書，乃其略也。方。

問：“欲取程氏遺書中緊要言語，分為門類，作一處看;庶得前后言語互相發(fā)明，易于融會。如何?”曰：“若編得也好。只恐言仁處或說著義，言性處或說著命，難入類耳?！焙?。

學者宜先看遺書，次看尹和靖文字，后乃看上蔡文字，以發(fā)光彩，且已不述其說也。季通語。方。

伊川語尹曰：“夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。不知數(shù)十年后，人將謂我是何如人。”作說怪異模樣。又，三錄中說，且得它見得不錯，已是好。所以楊謝如此。方。

“改文字自是難。有時意思或不好，便把來改;待得再看，又反不如前底。是以此見皆在此心如何，才昏便不得?；蛴兴w就，或有所回避，或先有所主張，隨其意之所重，義理便差了?！逼髦畣枺骸俺套诱Z有何疑處?”曰：“此等恐錄得差，或恐是一時有個意思說出，或是未定之論。今且怕把人未定之論便喚做是，也是切害。如今言語最是難得一一恰好?；蛴幸粫r意思見得是如此，它日所見或未必然。惟圣人說出，句句字字都恰好。這只是這個心，只是圣人之心平一?！辟R孫。

記錄言語有不同處。如伊川江行事，有二處載：一本云：“伊川自涪陵舟行遇風，舟人皆懼，惟伊川不動。岸上有負薪者，遙謂之曰：‘達后如此，舍后如此?！链ㄓ鹬?，而舟去已遠矣?！币槐局^：“既至岸，或問其故。伊川曰：‘心存誠敬爾?！蛟唬骸拇嬲\敬，曷若無心?’伊川欲與之言，已忽不見矣?！蹦硣L謂，前說不然。蓋風濤洶涌之際，負薪者何以見其不懼?而語言又何以相聞邪?“孰若無心”之說，謂隱者既言，則趨而辟之，可也。謂其忽然不見，則若鬼物然，必不然矣。又況達之與舍，只是一事，安得有分別邪?人杰。

“論日之行，‘到寅，寅上光;到卯，卯上光’?！娛顷庩栂嘬垼缫允嗄ザ鹕??！L安西風而雨?！蚴尘拢蕴斓亻g寒暖有先后。’‘或傳京師少雷，恐是地有高下?！Z震死，是惡氣相擊搏。’凡此數(shù)條者，果皆有此理否?”曰：“此皆一時談?wù)撍?，學者記錄如此。要之，天地陰陽變化之機，日月星辰運行之度，各有成說，而未可以立談判也。明道詩有‘思入風云變態(tài)中’之語。前輩窮理，何事不極其至?今所疑數(shù)條，其間必自有說。且‘洊雷震，君子以恐懼修省’。圣人垂訓如此，則霹靂震死等事，理之所有，不可以為無也?！敝?。以下天地性理。

“伊川云：‘測景以三萬里為準，若有窮然。有至一邊已及一萬五千里者，而天地之運蓋如初也?！搜陨w誤。所謂‘升降一萬五千里中’者，謂冬夏日行南陸北陸之間，相去一萬五千里耳，非謂周天只三萬里。”閎祖。

程氏遺書一段說日月處，諸本皆云：“不如三焦說周回而行?！辈粫云淞x。后見一本云：“不如舊說周回而行?！蹦藗鲗懼`。雉。

“十五卷：‘必有無種之人，生于海島。’十八卷：‘太古之時，人有牛首蛇身?！鹕降谬埪?，龍涌水入寺，取卵而去?！⒅菀姶迕窕ⅰ！藬?shù)條，皆記錄者之誕?！痹唬骸耙蕴珮O之旨而論氣化之事，則厥初生民，何種之有?此言海島無人之處，必有無種之人，不足多怪也。龍亦是天地間所有之物，有此物則有此理，取卵而去，容或有之。村民化虎，其說可疑?；蚩执巳藲鈵喝缁?，它有所感召，未足深較也?！敝?。

問：“遺書中有數(shù)段，皆云人與物共有此理，只是氣昏推不得，此莫只是大綱言其本同出?若論其得此理，莫已不同?”曰：“同。”曰：“既同，則所以分人物之性者，卻是于通塞上別。如人雖氣稟異而終可同，物則終不可同。然則謂之理同則可，謂之性同則不可?！痹唬骸肮倘?。但隨其光明發(fā)見處可見，如螻蟻君臣之類。但其稟形既別，則無復與人通之理。如狝猴形與人略似，則便有能解;野狐能人立，故能為怪;如豬則極昏。如草木之類，荔枝牡丹乃發(fā)出許多精英，此最難曉?！笨蓪W。

伊川說海漚一段，與橫渠水冰說不爭多?？蓪W。

問：“程子說性一條云：‘學者須要識得仁體。若知見得，便須立誠敬以存之?！侨绾?”曰：“公看此段要緊是那句?”曰：“是‘誠敬’二字上?！痹唬骸氨闶枪粫次淖?。它說要識仁，要知見得，方說到誠敬。末云：‘吾之心，即天地之心;吾之理，即萬物之理;一日之運，即一歲之運。’這幾句說得甚好。人也會解得，只是未必實見得。向編近思錄，欲收此段，伯恭以為怕人曉不得，錯認了。程先生又說：‘性即理也’，更說得親切。”曰：“佛氏所以得罪于圣人，止緣它只知有一身，而不知有天地萬物。”曰：“如今人又忒煞不就自身己理會?！庇謫枺骸啊约蠢怼稳?”曰：“物物皆有性，便皆有其理?！痹唬骸翱蓍轮铮嘤欣砗?”曰：“不論枯槁，它本來都有道理。”因指案上花瓶云：“花瓶便有花瓶底道理，書燈便有書燈底道理。水之潤下，火之炎上，金之從革，木之曲直，土之稼穡，一一都有性，都有理。人若用之，又著順它理，始得。若把金來削做木用，把木來镕做金用，便無此理?！痹唬骸啊縻懼?，與物同體’，體莫是仁否?”曰：“固是如此。然怎生見得意思是如此?與物同體固是仁，只便把與物同體做仁不得。恁地，只說得個仁之軀殼。須實見得，方說得親切。如一碗燈，初不識之;只見人說如何是燈光，只恁地摶摸，只是不親切。只是便把光做燈，不得?！辟R孫。

明道言“學者須先識仁”一段，說話極好。只是說得太廣，學者難入。人杰。

問：“一段說性命，下卻云‘見于事業(yè)之謂理’。‘理’字不甚切。”曰：“意謂理有善有惡，但不甚安。”良久，又曰：“上兩句正是‘天命之謂性’，下一句是‘率性之謂道’。中庸是就天性上言，此是就事物上言，亦無害?！笨蓪W。

呂與叔謂養(yǎng)氣可以為養(yǎng)心之助。程先生以為不然，養(yǎng)心只是養(yǎng)心，又何必助?如為孝只是為孝，又何必以一事助之?某看得來，又不止此。蓋才養(yǎng)氣，則其心便在氣上了，此所以為不可也。廣。

呂與叔言養(yǎng)氣可以為養(yǎng)心之助，程先生大以為不然。某初亦疑之，近春來方信。心死在養(yǎng)氣上，氣雖得其養(yǎng)，卻不是養(yǎng)心了。方子。

問：“呂與叔有養(yǎng)氣之說，伊川有數(shù)處皆不予之。養(yǎng)氣莫亦不妨?只是認此為道，卻不是?！痹唬骸叭弧！庇謫枺骸耙惶幷f及平日思慮，如何?”曰：“此處正是微涉于道，故正之?！笨蓪W。

“遺書論命處，注云：‘圣人非不知命，然于人事不得不盡?！绾?”曰：“人固有命，可是不可不‘順受其正’，如‘知命者不立乎巖墻之下’是。若謂其有命，卻去巖墻之下立，萬一倒覆壓處，卻是專言命不得。人事盡處便是命?！比?。

問：“‘觀雞雛，此可觀仁’，何也?”曰：“凡物皆可觀，此偶見雞雛而言耳。”小小之物，生理悉具。必大。

仲思問：“遺書云，看雞雛可以觀仁，如何?”曰：“既通道理后，這般個久久自知之。記曰：‘善問者如攻堅木，先其易者，后其難者?！杂蜗壬鷨枴庩柌粶y之謂神’，而程子問之曰：‘公是揀難底問?是疑后問?’故昨日與公說，讀書，須看一句后，又看一句;讀一章后，又讀一章。格物，須格一物后，又格一物。見這個物事道理既多，則難者道理自然識得?！斌J。

問：“遺書謂切脈可以體仁，莫是心誠求之之意否?”曰：“還是切脈底是仁?那脈是仁?”曰：“切脈是仁?！痹唬骸叭羧绱耍瑒t當切脈時，又用著個意思去體仁?！睆蛦栻闱湓唬骸爸偎妓f如何?”曰：“以伯羽觀之，恐是觀雞雛之意。”曰：“如何?”曰：“雞雛便是仁也?！痹唬骸扒忻}體仁又如何?”曰：“脈是那血氣周流，切脈則便可以見仁?！痹唬骸叭弧？种皇琼サ?。脈理貫通乎一身，仁之理亦是恁地?！庇謫枺骸半u雛如何是仁?”道夫曰：“先生嘗謂初與嫩底便是。”曰：“如此看，較分明。蓋當是時飲啄自如，未有所謂爭斗侵陵之患者，只此便是仁也?！钡婪?。

致道問：“‘仁則一，不仁則二’，如何?”曰：“仁則公，公則通，天下只是一個道理。不仁則是私意，故變詐百出而不一也?！睍r舉。

問：“和靖語錄中有兩段言仁：一云：‘某謂仁者公而已。伊川曰：“何謂也?”曰：“能好人，能惡人?！币链ㄔ唬骸吧坪B(yǎng)。”’又云：‘某以仁，惟公可盡之?！链ㄔ唬骸级链?，學者所難及也。天心所以至仁者，惟公耳。人能至公，便是仁?！毕壬唬骸啊四苤凉?，便是仁’，此句未安。然和靖言仁，所見如此。”問：“伊川何不以一二語告之?”曰：“未知其如何?！笨蓪W。

伊川言：“一心之謂誠，盡心之謂忠?！蹦晨粗矣行┳邮钦\之用?！叭鐞簮撼簦绾煤蒙??！笔终鎸崳サ乇闶钦\;若有八九分恁地，有一分不恁地，便是夾雜些虛偽在內(nèi)，便是不誠。忠，便是盡心，盡心亦是恁地，便有些子是誠之用。賀孫。

“一心之謂誠，盡己之謂忠。”誠是實理自然如此，此處卻不曾帶那動，只恁地平放在這里。忠卻是處事待物見得，卻是向外說來。端蒙。

“盡心之謂忠，一心之謂誠，存于中之謂孚，見諸事之謂信?！眴枴爸墟凇敝x，先生引伊川。蓋“孚”字從“爪”，從“子”，取鳥抱卵之義。言人心之所存者，實有是物也。僩。

問：“誠然后能敬。未知誠，須敬然后誠?！葱≌\大’，如何說?”曰：“必存此實理方能敬。只是此一‘敬’字，圣人與學者深淺自異?！笨蓪W。

問：“程子曰‘天下善惡皆天理’，何也?”曰：“惻隱是善，于不當惻隱處惻隱即是惡;剛斷是善，于不當剛斷處剛斷即是惡。雖是惡，然原頭若無這物事，卻如何做得?本皆天理，只是被人欲反了，故用之不善而為惡耳?！北卮蟆?/p>

問：“‘善惡皆天理’，如何?”曰：“此只是指其過處言。如‘惻隱之心，仁之端’，本是善，才過，便至于姑息;‘羞惡之心，義之端’，本是善，才過，便至于殘忍。故它下面亦自云：‘謂之惡者，本非惡，但或過或不及，便如此?！蔽奈?。

問：“‘天下善惡皆天理?！瘲钅?，只是過不及，皆出于仁義，謂之天理，則可。如世之大惡，謂之天理，可乎?”曰：“本是天理，只是翻了，便如此。如人之殘忍，便是翻了惻隱。如放火殺人，可謂至惡;若把那去炊飯，殺其人之所當殺，豈不是天理，只緣翻了。道理有背有面，順之則是，背之則非。緣有此理，方有此惡。如溝渠至濁，當初若無清冷底水，緣何有此?”

或問：“‘善惡皆天理也?！羰沁^與不及，些小惡事，固可說天理。如世間大罪惡，如何亦是天理?”曰：“初來本心都自好，少間多被利害遮蔽。如殘賊之事，自反了惻隱之心，是自反其天理?！辟R孫問：“既是反了天理，如何又說‘皆天理也’?莫是殘賊底惡，初從羞惡上發(fā);淫溺貪欲底惡，初從惻隱上發(fā);后來都過差了，原其初發(fā)都是天理?”曰：“如此說，亦好。但所謂反者，亦是四端中自有相反處。如羞惡，自與惻隱相反;是非，自與辭遜相反。如公說，也是好意思，因而看得舊一句不通處出。如‘用人之智去其詐，用人之勇去其暴’，這兩句意分曉。惟是‘用人之仁去其貪’一句沒分曉。今公說貪是愛上發(fā)來，也是。思之，是淳善底人易得含胡茍且，姑息貪戀。”賀孫。

善，只是當恁地底;惡，只是不當恁地底。善惡皆是理，但善是那順底，惡是反轉(zhuǎn)來底。然以其反而不善，則知那善底自在，故“善惡皆理”也，然卻不可道有惡底理。端蒙。

問：“‘天只是以生為道，繼此生理便是善。’善便有一個元底意思，生便是繼，如何分作兩截?”曰：“此亦先言其理之統(tǒng)如此，然亦未甚安。有一人云：‘“元”，當作“無”。’尤好笑!”可學。

孟子說“性善”，是就用處發(fā)明人性之善;程子謂“乃極本窮原之性”，卻就用處發(fā)明本理。人杰。

季容甫問：“‘中理在事，義在心’，如何?”曰：“中理，只是做得事來中理;義，則所以能中理者也。義便有揀擇取舍，易傳曰：‘在物為理，處物為義?！薄?。

問：“‘天地設(shè)位’一段，明道云見劉質(zhì)夫錄論人神處?！斓卦O(shè)位’，合道‘易’字，道它字不得。不知此說如何?”曰：“明道說話，自有不論文義處。”可學。

問：“遺書有‘古言干坤不用六子’一段，如何?”曰：“此一段，卻主張是自然之理。又有一段，卻不取。”可學。

問遺書首卷“體道”之說。曰：“‘體’，猶體當、體究之‘體’，言以自家身己去體那道。蓋圣賢所說無非道者，只要自家以此身去體它，令此道為我之有也。如克己，便是體道工夫?！眱g。以下為學工夫。

“謝氏記明道語：‘既得后，須放開。’此處恐不然。當初必是說既得后，自然從容不迫，它記得意錯了。謝氏后來便是放開。周恭叔又是放倒?！币蚺e伊川謂“持之太甚，便是助長”?！耙囗毲翼トァＶL固是不好，然合下未能到從容處，亦須且恁去，猶愈于不能執(zhí)捉者。”淳。

“既得后，須放開?！贝艘喾侵^須要放開，但謂既有所得，自然意思廣大，規(guī)模開擴。若未能如此，便是未有得，只是守耳。蓋以放開與否為得與未得之驗。若謂有意放開，則大害事矣!上蔡謂周恭叔放開太早，此語亦有病也。

論遺書中說“放開”二字。先生曰：“且理會收斂。”問：“昨日論橫渠言‘得尺守尺，得寸守寸’，先生卻云‘須放寬地步’，如何?”曰：“只是且放寬看將去，不要守殺了。橫渠說自好。但如今日所論，卻是太局促了?！钡旅?。

先生問：“遺書中‘欲夾持這天理，則在德’一段，看得如何?”必大對曰：“中庸所謂‘茍不至德，至道不凝焉’?！毕壬痪弥１卮髥柸绾?。曰：“此亦說得，然只是引證。畢竟如何是德?”曰：“只是此道理，因講習躬行后，見得是我之所固有，故守而勿失耳?！痹唬骸皩こ？础畵?jù)于德’，如何說?”必大以橫渠“得寸守寸，得尺守尺”對。曰：“須先得了，方可守。如此說上，依舊認‘德’字未著。今且說只是這道理，然須長長提撕，令在己者決定是做得如此。如方獨處默坐，未曾事君親，接朋友，然在我者已渾全是一個孝弟忠信底人。以此做出事來，事親則必孝，事君則必忠，與朋友交則必信，不待旋安排。蓋存于中之謂德，見于事之謂行。易曰‘君子以成德為行’，正謂以此德而見諸事耳。德成于我者，若有一個人在內(nèi)，必定孝弟忠信，斷不肯為不孝不弟不忠不信底事，與道家所謂‘養(yǎng)成個嬰兒在內(nèi)’相似。凡人欲邊事，這個人斷定不肯教自家做。故曰‘默而成之，不言而信，存乎德行’。謂雖未曾說出來時，存于心中者，已斷是如此了，然后用得戒慎恐懼存養(yǎng)工夫。所以必用如此存養(yǎng)者，猶恐其或有時間斷故耳。程子所謂‘須有不言而信者’，謂未言動時，已渾全是個如此人，然卻未有跡之可言，故曰‘言難為形狀。’又言：‘學者須學文，知道者進德而已。有德，則“不習無不利”?！猿鯇W者言之，它既未知此道理，則教它認何為德?故必先令其學文。既學文后，知得此道理了，方可教其進德。圣人教人，既不令其躐等級做進德工夫，不令其止于學文而已。德既在己，則以此行之耳，不待外面勉強旋做，故曰‘有德，則“不習無不利”’。凡此工夫，全在收斂近里而已。中庸末章發(fā)明此意，至為深切。自‘衣錦尚絅’以下皆是，只暗暗地做工夫去。然此理自掩蔽不得，故曰‘闇然而日章’。小人不曾做時，已報得滿地人知，然實不曾做得，故曰‘的然而日亡’?！粎?，簡而文，溫而理’，皆是收斂近里?！h之近，知風之自，知微之顯’，一句緊一句?！毕壬偃b此六言，曰：“此工夫似淡而無味，然做時卻自有可樂，故不厭;似乎簡略，然大小精粗秩然有序，則又不止于簡而已?！疁囟怼?，溫厚似不可曉，而條目不可亂，是于有序中更有分別。如此入細做工夫，故能‘知遠之近，知風之自，知微之顯’。夫見于遠者皆本于吾心，可謂至近矣，然猶以己對物言之?！L之自’，則知凡見于視聽舉動者，其是非得失，必有所從來，此則皆本于一身而言矣。至于‘知微之顯’，則又說得愈密。夫一心至微也，然知其極，分明顯著。學者工夫能如此收斂來，方可言德，然亦未可便謂之德，但如此則可以入德矣。其下方言‘尚不愧于屋漏’，蓋已能如此做入細工夫，知得分明了，方能慎獨涵養(yǎng)。其曰‘不動而敬，不言而信’，蓋不動不言時，已是個敬信底人了。又引詩‘不顯維德’，‘予懷明德’，‘德輶如毛’言之，一章之中皆是發(fā)明個‘德’字。然所謂德者，實無形狀，故以‘無聲臭’終之。”必大。

伊川云：“敬則無己可克?！逼湔f高矣。然夫子當時只告顏子以“克己復禮”而已。蓋敬是常常存養(yǎng)底道理，克己是私欲發(fā)時便與克除去，兩不相妨。孔子告顏子克己之論，下面又有“為仁由己而由人乎哉”之語在。璘。

問：“主敬不接視聽，須得如此否?”曰：“蓋有此樣人，如許渤之類?！?/p>

“心要活。”活，是生活之“活”，對著死說。活是天理，死是人欲。必大錄云：“天理存則活，人欲用則死?！敝芰鳠o窮，活便能如此。□。

伯豐問：“程子曰‘覺悟便是信’，如何?”曰：“未覺悟時，不能無疑，便半信半不信。已覺悟了，別無所疑，即是信?！薄酢?/p>

“何以窒欲?伊川曰：‘思。’此莫是言欲心一萌，當思禮義以勝之否?”曰：“然?！庇謫枺骸八寂c敬如何?”曰：“人于敬上未有用力處，且自思入，庶幾有個巴攬?zhí)帯！肌蛔?，于學者最有力?！比?。

“惟思為能窒欲，如何?”曰：“思與觀同。如言‘第能于怒時遽忘其怒而觀理之是非’。蓋是非既見，自然欲不能行?！鄙?。

“思可以勝欲，亦是?！痹唬骸澳且獑拘逊?”曰：“然?！?/p>

蔡問：“程子曰：‘要息思慮，便是不息思慮?！痹唬骸八紤]息不得，只敬便都沒了?！贝尽?/p>

上床斷不可思慮事為，思慮了，沒頓放處。如思慮處事，思慮了，又便做未得;如思量作文，思量了，又寫未得，遂只管展轉(zhuǎn)思量起來。便盡思量，不過如此。某舊來緣此不能寐，寧可呼燈來隨手寫了，方睡得著。程子贈溫公數(shù)珠，只是令它數(shù)數(shù)而已，如道家數(shù)息是也。□。

問：“‘事上之道莫若忠，待下之道莫若恕。’莫是因事言之?”曰：“此說不知如何，郭子和亦如此說。如潔矩，豈無事上之恕?”可學。

程子曰：“積習盡有功?！倍Y在何處積習?在學者事到積習熟時，即和禮亦不見矣。必大。

問：“‘從善如登’，是進向上底意?抑難底意?”曰：“從善積累之難，從惡淪胥之易。從善卻好，然卻難;從惡，便陷得易了?！贝?。

問蘇季明“治經(jīng)、傳道”一段。曰：“明道只在居業(yè)上說。忠信便是誠。”曰：‘誠’字說來大，如何執(zhí)捉以進德?”曰：“由致知格物以至誠意處，則誠矣。”曰：“此是圣人事，學者如何用功?”曰：“此非說圣人，乃是言圣人之學如此。若學者則又有說話。干言圣人之學，故曰‘忠信所以進德，修辭立其誠所以居業(yè)’。坤言賢人之學，故曰‘敬以直內(nèi)，義以方外’。忠信便是在內(nèi)，修辭是在外?！眴枺骸昂尾徽f事?卻說辭?”曰：“事尚可欺人，辭不可掩，故曰‘言顧行，行顧言’?！痹唬骸凹确质ベt之學，其歸如何?”曰：“歸無異。但著干所言，便有自然底意思;坤所言，只是作得持守，終無自然底氣象。正如孔子告顏淵以克己，而告仲弓以敬恕?！痹唬骸耙链ㄔ疲骸磩t無己可克，則又與顏淵無異矣。’”曰：“不必如此看，且各就門戶做。若到彼處自入得，尤好。只是其分界自如此?！笨蓪W。

問：“伊川語龜山：‘勿好著書，著書則多言，多言則害道?！绾?”曰：“怕分卻心，自是于道有害。”大雅。

居甫問：“伊川云：‘隨時變易，乃能常久?！恢茸円祝我苑茨芫?”曰：“一出一入乃能常，如春夏秋冬，乃天地之常久。使寒而不暑，暑而不寒，安能常久!”可學。

呂舍人記伊川說“人有三不幸”，以為有高才能文章，亦謂之不幸。便是這事乖，少間盡被這些子能解擔閣了一生，便無暇子細理會義理。只從外面見得些皮膚，便說我已會得，筆下便寫得去，自然無暇去講究那精微。被人扛得來大，又被人以先生長者目我，更不去下問。少間傳得滿鄉(xiāng)滿保，都是這般種子。橫渠有一段說：“人多為人以前輩見處，每事不肯下問，壞了一生。我寧終是不知?！贝硕巫詈每?。僩。

“自家既有此身，必有主宰。理會得主宰，然后隨自家力量窮理格物;而合做底事，不可放過些子?！币蛞套友裕骸叭缧斜斚茸龌钣?。”節(jié)。

問：“‘以物待物’一段，上文云：‘安可使小者亦大!’下又云：‘用一心而處之?！馑葡啾??！痹唬骸啊恍亩幹?，只是言盡吾心耳?！笨蓪W。

“樂意相關(guān)禽對語，生香不斷樹交花?！背套釉疲骸翱梢砸姷煤迫恢畾??！毕壬疲骸按酥皇菬o間斷之意，看‘相關(guān)對語’，‘不斷交花’，便見得?！倍嗣伞?/p>

問：“遺書云：‘堯舜幾千年，其心至今在?！沃^也?”曰：“此是心之理，今則分明昭昭，具在面前?！贝尽Ｒ韵率ベt及先儒。

問：“伊川言：‘“象憂亦憂，象喜亦喜”，與孔子“微服而過宋”相類?！痹唬骸八粗笾畬⒓海髴n則亦憂，象喜則亦喜?？鬃又泗s必不能害，而又微服過宋。此兩事若相拗，然皆是‘道并行而不相?！?，故云相類。非謂舜與孔子事一一相類也。”銖。節(jié)錄云：“舜知象欲殺己而不防，夫子知桓魋不能殺己而微服，此兩事甚相拗。故伊川曰‘相類’?！?/p>

問：“伊川曰：‘圣人與理為一，無過不及，中而已?！覇枺侯佔訐窈踔杏?，未見其止，嘆夫子瞻前忽后;則過不及雖不見于言行，而亦嘗動于心矣。此亦是失否?”曰：“此一段說得好。圣人只是一個中底道理?！比巍?/p>

問：“‘有顏子之德，則孟子之事功自有’，與說才、誠處一段不同。恐彼是說天資之才，與此才別。到得理明，無不可用，是理明則天資之才不用?”曰：“然?！笨蓪W。

周茂叔納拜已受去，如何還?可學。

問：“遺書中說孔孟一段，看見不甚有異，南軒好提出?！痹唬骸懊鞯涝啤易宰鎏炖铩?，此句只是帶過。后來卻說是以天自處，便錯了。要之，此句亦是明道一時之意思如此。今必欲執(zhí)以為定說，卻向空去了!”可學。

問：“明道行狀謂未及著書，而今有了翁所跋中庸，何如?”曰：“了翁初得此書，亦疑行狀所未嘗載，后乃謂非明道不能為此。了翁之侄幾叟，龜山之婿也。翁移書曰：‘近得一異書，吾侄不可不見?！瘞综胖?，次日，翁冠帶出此書。幾叟心知其書非是，未敢言。翁問曰：‘何疑?’曰：‘以某聞之龜山，乃與叔初年本也。’翁始覺，遂不復出。近日陸子靜力主以為真明道之書。某云：‘卻不要與某爭。某所聞甚的，自有源流，非強說也?！媪宋趟e知仁勇之類，卻是道得著;至子靜所舉，沒意味也?！钡婪?。

“伊川前后進講，未嘗不齋戒，潛思存誠。如此，則未進講已前還有間斷否?”曰：“不然。尋常未嘗不誠，只是臨見君時，又加意爾，如孔子沐浴而告哀公是也?！比?。

問：“伊川臨終時，或曰：‘平生學底，正要今日用。’伊川開目曰：‘說要用，便不是?！耸侨绾?”曰：“說要用，便是兩心?！眱g。

魏問：“橫渠言：‘十五年學“恭而安”，不成。’明道曰：‘可知是學不成，有多少病在?！侨缫链ㄕf：‘若不知得，只是覷卻堯?qū)W它行事，無堯許多聰明睿知，怎生得似它動容周旋中禮?’”曰：“也是如此。更有多少病?！绷季迷唬骸叭吮闶潜灰粋€氣質(zhì)局定，變得些子了，又更有些子;變得些子，又更有些子?！庇衷疲骸笆ト恕l(fā)憤忘食，樂以忘憂’，發(fā)憤便忘食，樂便忘憂，直是一刀兩段，千了萬當!圣人固不在說，但顏子得圣人說一句，直是傾腸倒肚，便都了;更無許多廉纖纏繞，絲來線去?！眴枺骸皺M渠只是硬把捉，故不安否?”曰：“它只是學個恭，自驗見不曾熟;不是學個恭，又學個安?！?/p>

程先生幼年屢說須要井田封建，到晚年又說難行，見于暢潛道錄。想是它經(jīng)歷世故之多，見得事勢不可行。淳。

問“古不必□”一段。曰：“此是說井田。伊川高明，必見得是無不可行。然不如橫渠更驗過，則行出去無窒礙。”必大。

“古不必驗”，因橫渠欲置田驗井田，故云爾。伊川說話，多有如此處?？蓪W。

范純父言：“今人陳乞恩例，義當然否，人皆以為本分，不為害?！币链ㄔ唬骸爸粸槎袷看蠓虻赖脗€‘乞’字慣，卻動不動又是乞也。”因問：“陳乞封父祖如何?”伊川云：“此事體又別?！痹偃堃妫疲骸捌湔f甚長，待別時說?！毕壬疲骸澳骋蛘f‘甚長’之意思之，后來人只是投家狀，便是陳乞了。以至入仕，事事皆然。古者人有才德，即舉用。當時這般封贈，朝廷自行之，何待陳乞!程先生之意恐然也。觀后來郊恩都不曾為太中陳請，則乞封贈，程先生亦不為之矣?！睋P。

問：“伊川于陳乞封父母之問云：‘待別時說。’過謂此自出朝廷合行之禮，當今有司檢舉行下，亦不必俟陳乞也?！贝鹪疲骸叭绱耍x卻正?！边^。

問：“謝顯道初見明道，自負該博，史書盡卷不遺一字。明道曰：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志!’謝聞此言，汗流浹背，面發(fā)赤。明道曰：‘即此是“惻隱之心”?！驗閹焼査垭y，而愧形于顏色，與惻隱之心似不相屬。明道乃云爾者，何也?”曰：“此問卻要商量，且何不曰‘羞惡之心’，而謂之‘惻隱之心’?諸公試各以己意言之?！崩杓境蓪υ唬骸按丝质亲R痛癢底道理?！毕壬匆詾槿弧４稳?，復以此請問。先生曰：“只是謝顯道聞明道之言，動一動。為它聞言而動，便是好處，卻不可言學者必欲其動。且如惻隱、羞惡、辭遜、是非，不是四件物，合下都有?！詣t一事，總言則包四者’，觸其一則心皆隨之。言‘惻隱之心’，則羞惡、辭遜、是非在其中矣。”又曰：“此心之初發(fā)處乃是惻隱，如有春方有夏，有惻隱方有羞惡也，如根蒂相連。”蓋卿。

伊川問和靖：“近日看大學功夫如何?”和靖曰：“只看得‘心廣體胖’處意思好?！币链ㄔ唬骸叭绾我姷煤?”尹但長吟“心廣體胖”一句而已?？此凰撇m人，然和靖不是瞞人底人。公等讀書，都不見這般意思。僩。

又舉程子之言，謂陳平“知宰相之體”。先生問：“如何是‘理陰陽’?”過未對。曰：“下面三語，便是‘理陰陽’?！边^。以下雜類。

問：“程先生云：‘自漢以來，儒者皆不識此?！痹唬骸叭缰偈嬲Z，只約度有這物事。韓退之雖知有這物事，又說得太闊疏了?！睜c。

魯叔問：“溫公薨背，程子以郊禮成，賀而不吊，如何?”曰：“這也可疑?！被騿枺骸百R則不吊，而國家事體又重，則不吊似無可疑?！痹唬骸氨闶遣豁サ亍Ｋ詵|坡謂‘子于是日哭則不歌’，即不聞歌則不哭。蓋由哀而樂則難，由樂而哀則甚易。且如早作樂而暮聞親屬緦麻之戚，不成道既歌則不哭!這個是一腳長，一腳短，不解得平。如所謂‘三揖而進，一辭而退’，不成道辭亦當三!這所在以某觀之，也是伊川有些過處?！钡婪騿枺骸斑@事，且看溫公諱日與禮成日同，則吊之可也?；蛞言谙?，則更差一日，亦莫未有害否?”曰：“似乎在先。但勢不恁地，自是合如此。只如‘進以禮，退以義’，‘罪疑惟輕，功疑惟重’，天下事自是恁地稱停不得。”道夫。

問：“王祥孝感事，伊川說如何?”曰：“程先生多有此處，是要說物我一同。然孝是王祥，魚是水中物，不可不別。如說感應(yīng)，亦只言己感，不須言物。”可學。

問：“伊川‘奪嫡’之說，不合禮經(jīng)，是當時有遺命?抑后人為之邪?”先生曰：“亦不見得如何，只侯師圣如此說?！眴枺骸按苏f是否?”曰：“亦不見得是如何?！贝?。

“世間有鬼神馮依言語者，蓋屢見之，未可全不信。本卷何以曰‘師巫降言無此理’?又好談鬼神者，假使實有聞見，亦未足信?；蚴切牟?，或是目病，外書卻言‘不信神怪不可，被猛撞出來后，如何處置’?”先生曰：“神怪之說，若猶未能自明，鮮有不惑者。學者惟當以正自守，而窮理之有無，久久當自見得。讀書講明義理，到此等處雖有不同，姑闕其疑，以俟它日，未晚也?！敝?。

“程先生謂：‘莊生形容道體之語，盡有好處。老氏“谷神不死”一章最佳?！f子云：“嗜欲深者，天機淺。”此言最善’。又曰：‘謹禮不透者，深看莊子?！粍t莊老之學，未可以為異端而不講之耶?”曰：“‘君子不以人廢言’，言有可取，安得而不取之?如所謂‘嗜欲深者，天機淺’，此語甚的當，不可盡以為虛無之論而妄訾之也?！敝冊唬骸捌綍r慮為異教所汨，未嘗讀莊老等書，今欲讀之，如何?”曰：“自有所主，則讀之何害?要在識其意所以異于圣人者如何爾?！敝儭Ｒ韵庐惗?。

遺書說：“老子言雜，陰符經(jīng)卻不雜，然皆窺測天道而未盡者也?！背滔壬芍^言約而理盡，括盡二書曲折。友仁。

“持國曰：‘道家有三?。盒淖t氣住，氣住則神住。此所謂“存存守一”?！驹唬骸啊巳≌撸私K食之頃未有不離者，其要只在收放心?！藙t明道以持國之言為然，而道家‘三住’之說為可取也。至第二卷，何以有曰：‘若言神住氣住，則是浮屠入定之法。雖言養(yǎng)氣，亦是第二節(jié)事?’若是，則持國當日之論，容有未盡者，或所記未詳，如何?”曰：“二程夫子之為教，各因其人而隨事發(fā)明之，故言之抑揚亦或不同。學者于此等處，必求其所以為立言之意。倘自為窒塞，則觸處有礙矣。與持國所言，自是于持國分上當如此說，然猶卒歸于收放心。至辟之以為浮屠入定之說者，是必嚴其辭以啟迪后進，使先人之初不惑乎異端之說云爾?！敝?。

“外書錄伊川語：‘今僧家讀一卷經(jīng)，便要一卷經(jīng)中道理受用。儒者讀書，卻只閑了，都無用處!’又，明道嘗至禪房，方飯，見其趨進揖遜之盛，嘆曰：‘三代威儀，盡在是矣!’二說如何?”曰：“此皆嘆辭也。前說嘆后之學者不能著實做工夫，所以都無用處;后說嘆吾儒禮儀反為異端所竊取。但其間記錄未精，故語意不圓，所以為可疑耳?！敝儭?/p>

“李端伯所記第一條，力辟釋氏說出山河大地等語，歷舉而言之。至論圣人之道，則以為明如日星。及其終也，以為會得此‘便是會禪’。至與侯世興講孟子‘浩然之氣’，則舉禪語為況云：‘事則不無，擬心則差。’十五卷論中庸言‘無聲無臭’，勝如釋氏言‘非黃非白’;似又以中庸之言，下與釋氏較勝負。至如所謂灑掃應(yīng)對，與佛家默然處合;與陳瑩中論‘天在山中，大畜’，是‘芥子納須彌’，所引釋氏語不一而足。如其辟異端之嚴，而記者多錄此，何耶?”曰：“韓持國本好佛學，明道與語，而有‘便是會禪’之說者，蓋就其素所講明者因以入之。今人多說辟異端，往往于其教中茫然不知其說，馮虛妄語，宜不足以服之。如明道諸先生實嘗深究其說，盡得其所以為虛誕怪僻之要領(lǐng);故因言所及，各有其旨，未可以為茍徇其說也?！敝?。

問：“遺書首篇，明道與韓持國論禪一段，看來韓持國只是曉得那低底禪。嘗見范蜀公與溫公書，說韓持國為禪作祟，要想得山河大地無寸土，不知還能無寸土否?可將大樂與喚醒歸這邊來。今觀明道答它：‘至如山河大地之說，是它山河大地，又干你何事?’想是持國曾發(fā)此問來，故明道如此說。不知當初韓持國合下被甚人教得個矮底禪如此?然范蜀公欲以大樂喚醒，不知怎生喚得它醒?它方欲盡掃世間之物歸于至靜，而彼欲以鬧底物引之，亦拙矣。況范蜀公之樂，也可可地?！庇弥畣枺骸按说日f，如何是矮底禪?豈解更有一般高底禪?”曰：“不然。它說世間萬法皆是虛妄，然又都是真實。你攻得它前面一項破，它又有后面一項，攻它不破。如明道云：‘若說幻為不好底性，則請別尋一個好底性來，換了此不好底性?！苏Z也攻它不破。它元不曾說這個不是性，它也說‘直指人心，見性成佛’，何嘗說這個不是性?你說‘性外無道，道外無性’，它又何嘗說‘性外有道，道外有性’來?它之說，有十分與吾儒相似處，只終不是。若見得吾儒之說，則它之說不攻自破，所以孟子說‘遁辭知其所窮’。它到說窮處，便又有一樣說話，如云世間萬法都是虛妄，然又都是真實。此又是如何?今不須窮它，窮得它一邊，它又有一邊，都莫問它。只看得自家‘天命之謂性，率性之謂道’分曉了，卻略將它說看過，便見它底不是。所以明道引孔子‘“予欲無言”，子貢曰：“子如不言，則小子何述焉?”子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉!”’只看這數(shù)句，幾多分曉!也不待解說。只是玩味久之，便見。‘天高地下，萬物散殊，而禮制行矣;流而不息，合同而化，而樂興焉。’‘天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也;地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也?！嗌俜謺?只是人自昏了，所以道理也要個聰明底人看，一看便見，也是快活人。而今如此費人口頰，猶自不曉?！庇衷唬骸搬屽确鸪蹰g入山修行，它也只是厭惡世諦，為一身之計。觀它修行大故用功，未有后來許多禪底說話。后來相傳，一向說開了?！眱g。

伊川謂：“釋氏之見，如管中窺天，只見直上，不見四旁。”某以為不然。釋氏之見，蓋是瞥見水中天影耳。方子。

“禪家言性，猶日下置器”，謂輪回也，如以蟻性與牛，是傾此于彼。方子。

問：“昨日先生說佛氏‘但愿空諸所有’，此固不是。然明道嘗說胸中不可有一事，如在試院推算康節(jié)數(shù)，明日問之，便已忘了。此意恐亦是‘空諸所有’底意?！痹唬骸按顺錾喜陶Z錄中，只是錄得它自意，無這般條貫。顏子‘得一善則拳拳服膺而不失’，孟子‘必有事焉而勿忘’，何嘗要人如此?若是個道理，須著存取。只如易系說‘過此以往，未之或知’，亦只是‘雖欲從之，末由也已’之意。在它們說，便如鬼神變怪，有許多不可知底事?！钡旅鳌Ｒ韵抡撚涗浿?。

伊川曰：“實理者，實見得是，實見得非。”實理與實見不同。今合說，必記錄有誤。蓋有那實理，人須是實見得。見得恁地確定，便有實見得，又都閑了。淳。

先生顧陳安卿曰：“伊川說實理，有不可曉處。云：‘實見得是，實見得非?！质怯浾咧`，‘見’字上必有漏落。理自是理，見自是見。蓋物物有那實理，人須是實見得。”義剛曰：“理在物，見在我?！痹唬骸笆侨绱恕！绷x剛。

問：“‘不當以體會為非心’，是如何?”曰：“此句曉未得。它本是辟橫渠‘心小性大’之說。心性則一，豈有小大!橫渠卻自說‘心統(tǒng)性情’，不知怎生卻恁地說?”

問：“‘不當以體會為非心，故有“心小性大”之說’，如何是體會?”曰：“此必是橫渠有此語，今其書中失之矣。橫渠云‘心御見聞，不弘于性’，卻做兩般說。渠說‘人能弘道，非道弘人’處云：‘心能檢其性，人能弘道也;性不知檢其心，非道弘人也?！艘鈪s好。又不知它當初把此心、性作如何分?橫渠說話有差處，多如此。”可學。

問：“游定夫所記，如云：‘一息不存，非中也?！衷唬骸又?，無適不中，故其心與中庸合?！颂幈厥怯涗洉r失正意?！痹唬骸安恢浫绾危湔Z極難曉?！笨蓪W。

問：“游定夫記程先生語，所謂：‘一物不該，非中也;一事不為，非中也;一息不存，非中也。何哉?為其偏而已矣?！^其意，蓋以中為理，偏為不周遍之意?！晃锊辉?，一事不為’，是說無物不有之意;‘一息不存’，是說無時不然之意。是否?”曰：“便是它說‘中’字不著。中之名義不如此。它說‘偏’字卻是一偏，一偏便不周遍，卻不妨。但定夫記此語不親切，不似程先生每常說話，緣它夾雜王氏學。當時王氏學盛行，薰炙得甚廣。一時名流如江民表彭器資鄒道卿陳了翁，皆被薰染，大片說去?！便彙?/p>

問：“‘自性而行，皆善也’以下，當初必是以同此性，而于其上如此分別，記錄不真了。”曰：“然?！笨蓪W。

問稱性之善一段。曰：“不是?！庇謫枺骸靶娜绾斡行?”曰：“張敬夫極善此二字。”曰：“當初意思必是以心比性，有少模仿，故記如此。”曰：“然?！笨蓪W。

“學者不可以不誠”一段，不是。可學。

問：“‘內(nèi)外得’一段，亦大寬?！痹唬骸叭??！笨蓪W。

“物各付物，不役其知，便是致知，然最難?！贝苏Z未敢信，恐記者之誤。人杰。

問：“遺書有一段云：‘“致知在格物”，物來則知起。物各付物，不役其知，則意自誠?！绕渌f不同，卻不曾下格物工夫?！痹唬骸安恢艘欢稳绾巍！庇謫枺骸啊飦韯t知起’，似無害。但以下不是。”曰：“亦須格，方得?！笨蓪W。

問“用方知，不用則不知”。曰：“這說也是理會不得，怕只是如道家通得未來底事。某向與一術(shù)者對坐，忽然云：‘當有某姓人送簡至矣?！弥?，果然。扣之，則云：‘某心先動了，故知。’所謂用與不用，怕如此?？忠链菚r自因問答去，今不可曉。要附在‘至誠之道可以前知’解中，只攪得鶻突，沒理會?！辟R孫。

問：“遺書中云：‘圣人于易言“無思無為”，此戒夫作為?！司漤氂绣e?！痹唬骸耙僧斪鳌朔墙浞蜃鳛椤?。”可學。

問“思入風云變態(tài)中”。曰：“言窮理精深，雖風云變態(tài)之理，思亦到?！惫?jié)。以下文集。

明道詩：“不須愁日暮，天際是輕陰。”龜山語錄說是時事。梅臺詩亦說時事。璘。

明道詩云：“旁人不識予心樂，將謂偷閑學少年?！贝耸呛笊鷷r，氣象眩露，無含蓄。

“有鐘粹美兮，會元之期?！痹獨鈺t生圣賢。歷家謂十一月朔夜半甲子冬至，自是難得遇也。砥。

問：“呂與叔問中處，‘中者道之所從出’，某看呂氏意如何?”曰：“性者，道之所從出云爾?！校葱砸病嗍谴艘?。只是名義未善，大意卻不在此。如程先生云‘中，即道也’，若不論其意，亦未安。”曰：“‘中即道也’，未安。謂道所從出，卻是就人為上說，已陷了?！庇衷疲骸啊屑吹酪病瑓s亦不妨?！庇謫枺骸啊糁^性與道，大本與達道，可混為一，即未安’以下云云，至‘安得不為二乎’，程先生語似相矛盾。”曰：“大本達道，性道雖同出，要須于中識所以異?！庇謫枺骸啊兄疄榱x，自過不及而立名?！硕握f中，與平日異。只為呂氏形容中太過，故就其既發(fā)告之?！痹唬骸叭弧！庇謫枴叭糁灰灾袨樾浴币韵略圃?，至“卻為近之”。曰：“此語不可曉。當時問時，辭意亦自窘束?！庇謫枺骸啊灰兄^中，不雜之謂和’，如何?”曰：“有物方倚得。中未有物，如何倚?”曰：“若是，當?shù)拐f，中則不倚?！痹唬骸耙辔词恰２蝗绮黄??！庇謫枺骸爸邪l(fā)出則自不雜，是要見工夫處，故以為未安?！痹唬骸安浑s訓和不得，可以訓不純。游定夫云‘不乖之謂和’，卻好?！庇謫枺骸啊嘧又摹帲耸且黄蠊?jié)目。程先生云：‘毫厘有異，得為大本乎?’看呂氏此處不特毫厘差，乃大段差。然毫厘差亦不得。圣人之心如明鏡止水，赤子之心如何比得?”曰：“未論圣人，與叔之失，卻是認赤子之已發(fā)者皆為未發(fā)?！痹唬骸肮淌侨绱?。然若論未發(fā)時，眾人心亦不可與圣人同?！痹唬骸叭绾尾煌?若如此說，卻是天理別在一處去了。”曰：“如此說，即中庸所謂未發(fā)之中，如何?”曰：“此卻是要存其心，又是一段事。今人未發(fā)時心多擾擾，然亦有不擾擾時。當于此看。大抵此書答辭，亦有反為所窘處。當初不若只與論圣人之心如此，赤子之心如彼，則自分明。”又問：“引孟子‘心為甚’，如何?”曰：“孟子乃是論心自度，非是心度物。”又問：“引‘允執(zhí)厥中’，如何?”曰：“它把做已發(fā)言，故如此說?！痹唬骸啊ト酥侵堋韵拢K未深達。又云‘言未有異’，又終未覺。又云：‘固未嘗以已發(fā)不同處指為大本?！m如此說，然所指又別?！痹唬骸叭??！痹唬骸澳宪幵疲骸啊捏w昭昭’處，分作兩段?！痹唬骸安皇侨绱?，此說極好。敬夫初唱道時，好如此說話。”又問：“此一篇前項，只是名義失，最失處在赤子之心?！痹唬骸叭?。”可學。

鄭問呂氏與伊川論中書。曰：“呂說大概亦是，只不合將‘赤子之心’一句插在那里，便做病。赤子饑便啼，寒便哭，把做未發(fā)不得。如大人心千重萬折，赤子之心無恁勞攘，只不過饑便啼、寒便哭而已。未有所謂喜，所謂怒，所謂哀，所謂樂，其與圣人不同者只些子?！眴枺骸澳宪幈嫘捏w昭昭為已發(fā)，如何?”曰：“不消如此。伊川只是改它赤子未發(fā)，南軒又要去討它病?！贝?。

施問“赤子之心”。曰：“程子道是已發(fā)而未遠，如赤子饑則啼，渴則飲，便是已發(fā)?！庇?。

今人呼墓地前為“明堂”。嘗見伊川集中書為“券臺”，不曉所以。南軒欲改之，某云不可，且留著。后見唐人文字中，言某朝詔改為“券臺”。僩。

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