司馬遷才高，識(shí)亦高，但粗率。閎祖。以下歷代史。

太史公書(shū)疏爽，班固書(shū)密塞。振。

司馬子長(zhǎng)動(dòng)以孔子為證，不知是見(jiàn)得，亦且是如此說(shuō)。所以伯恭每發(fā)明得非細(xì)，只恐子長(zhǎng)不敢承領(lǐng)耳。

史記亦疑當(dāng)時(shí)不曾得刪改脫□。高祖紀(jì)記迎太公處，稱“高祖”。此樣處甚多。高祖未崩，安得“高祖”之號(hào)?漢書(shū)盡改之矣。左傳只有一處云：“陳桓公有寵于王?！?/p>

曹器遠(yuǎn)說(shuō)伯夷傳“得孔子而名益彰”云云。先生曰：“伯夷當(dāng)初何嘗指望孔子出來(lái)發(fā)揮他!”又云：“‘黃屋左纛，朝以十月，葬長(zhǎng)陵?！耸谴笫拢詴?shū)在后?！毕壬唬骸澳硣L謂史記恐是個(gè)未成底文字，故記載無(wú)次序，有疏闊不接續(xù)處，如此等是也?！遍b祖。

因言：“班固作漢書(shū)，不合要添改史記字，行文亦有不識(shí)當(dāng)時(shí)意思處。如七國(guó)之反，史記所載甚疏略，卻都是漢道理;班固所載雖詳，便卻不見(jiàn)此意思。呂東萊甚不取班固。如載文帝建儲(chǔ)詔云：‘楚王，季父也，春秋高，閱天下之義理多矣，明于國(guó)家之大體。吳王于朕，兄也，惠仁以好德?；茨贤酰芤?，秉德以陪朕。豈不為豫哉!’固遂節(jié)了吳王一段，只于‘淮南王’下添‘皆’字云：‘皆秉德以陪朕?！w‘陪’字訓(xùn)‘貳’，以此言弟則可，言兄可乎!今史記中卻載全文?！庇衷唬骸捌辽絽s云：‘固作漢紀(jì)，有學(xué)春秋之意。其敘傳云：“為春秋考紀(jì)?！薄庇衷唬骸斑w史所載，皆是隨所得者載入，正如今人草□。如酈食其踞洗前面已載一段，末后又載，與前說(shuō)不同。蓋是兩處說(shuō)，已寫(xiě)入了，又據(jù)所得寫(xiě)入一段耳?！薄?。

顏師古注前漢書(shū)如此詳，猶有不可曉者，況其他史無(wú)注者。漢宣渭上詔令“單于毋謁”，范升劾周黨“伏而不謁”，謁不知是何禮數(shù)，無(wú)注。疑是君臣之禮。見(jiàn)而自通其名，然不可考矣。方子。必大錄云：“想謁禮必又重?！?/p>

漢書(shū)有秀才做底文章，有婦人做底文字，亦有載當(dāng)時(shí)獄辭者。秀才文章便易曉。當(dāng)時(shí)文字多碎句，難讀。尚書(shū)便有如此底。周官只如今文字，太齊整了。

漢書(shū)言：“幾者動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。”又如“豈若匹夫匹婦之為諒，自經(jīng)于溝瀆而人莫之知也”!添一個(gè)“人”字，甚分曉。道夫。

“解雜亂紛糾不控拳?！比艚v，攘臂繩，今之骨袖手圈也。言解斗者當(dāng)善解之，不可牽引絭繩也?！芭簱v虛?！笨?，音剛，喉嚨也。言與人斗者，不扼其喉，拊其背，未見(jiàn)其能勝也。僩。

沈存中以班固律歷志定言數(shù)處為脛?wù)f是小說(shuō)中“脛廟”之意，蓋不曉算法而言爾。人杰。

漢書(shū)“引繩排拫音痕。不附己者”，今人誤讀“拫”為“根”。注云：“猶今言‘拫●’音戶谷反。之類?！鄙w關(guān)中俗語(yǔ)如此?！皰嫛瘛保q云“抵拒擔(dān)閣”也?！耙K排拫”，如以繩捍拒然。僩。

劉昭補(bǔ)志，于冠幘車服尤詳，前史所無(wú)。方子。

晉書(shū)皆為許敬宗胡寫(xiě)入小說(shuō)，又多改壞了。東坡言，孟嘉傳，陶淵明之自然，今蓋云“使然”。更有一二處。饒何氏錄作“此類甚多”。東坡此文亦不曾見(jiàn)。揚(yáng)因問(wèn)：“晉書(shū)說(shuō)得晉人風(fēng)流處好?！毕壬圃?。又云：“世說(shuō)所載，說(shuō)得較好，今皆改之矣?！睋P(yáng)。

載記所紀(jì)夷狄祖先之類，特甚，此恐其故臣追記而過(guò)譽(yù)之。

舊唐書(shū)一傳載乞加恩相王事，其文曰：“恩加四海?！彼尉拔臑楦淖鳌岸骷庸侨狻薄?/p>

五代史略假借太原，以劉知遠(yuǎn)之后非僭竊，辭較直也。揚(yáng)。

五代舊史，溫公通鑒用之。歐公蓋以此作文，因有失實(shí)處。如宦者張居翰當(dāng)時(shí)但言緩取一日則一日固，二日則二日固。歐公直將作大忠，說(shuō)得太好了。

問(wèn)：“班史通鑒二氏之學(xué)如何?”曰：“讀其書(shū)自可見(jiàn)?！庇衷唬骸皽毓蝗∶献?，取揚(yáng)子，至謂王伯無(wú)異道。夫王伯之不侔，猶碔砆之于美玉。故荀卿謂粹而王，駁而伯。孟子為齊梁之君力判其是非者，以其有異也。又，溫公不喜權(quán)謀，至修書(shū)時(shí)頗刪之，柰當(dāng)時(shí)有此事何?只得與他存在。若每處刪去數(shù)行，只讀著都無(wú)血脈意思，何如存之，卻別做論說(shuō)以斷之?”驤。

通鑒文字有自改易者，仍皆不用漢書(shū)上古字，皆以今字代之。南北史除了通鑒所取者，其余只是一部好笑底小說(shuō)。

明仲看節(jié)通鑒。文定問(wèn)：“當(dāng)是溫公節(jié)否?”明仲云：“豫讓好處。是不以死生二其心，故簡(jiǎn)子云：‘真義士也!’今節(jié)去之，是無(wú)見(jiàn)識(shí)，必非溫公節(jié)也?！狈?。

溫公無(wú)自節(jié)通鑒。今所有者乃偽本，序亦偽作。

通鑒例，每一年或數(shù)次改年號(hào)者，只取后一號(hào)。故石晉冬始篡，而以此年系之。曾問(wèn)呂丈。呂丈曰：“到此亦須悔。然多了不能改得。某只以甲子系年，下面注所改年號(hào)。”

通鑒：“告奸者與斬?cái)呈淄p，不告奸者與降敵同罰?！笔酚浬叹h更法，首便有斬?cái)呈住⒔禂硟蓷l賞罰，后面方有此兩句比類之法。其實(shí)秦人上戰(zhàn)功，故以此二條為更法之首。溫公卻節(jié)去之，只存后兩句比類之法，遂使讀之者不見(jiàn)來(lái)歷。溫公修書(shū)，凡與己意不合者，即節(jié)去之，不知他人之意不如此。通鑒此類多矣。僩。

通鑒：“事末利及怠而貧者，舉以為收孥?！敝^收之為奴婢，不得比良民。有罪，則民得以告之官而自殺之。僩。

溫公論才、德處未盡。如此，則才都是不好底物矣!”僩。

或問(wèn)溫公才、德之辨。曰：“溫公之言非不是，但語(yǔ)脈有病耳。才如何全做不好?人有剛明果決之才，此自是好。德，亦有所謂‘昏德’。若塊然無(wú)能為，亦何取于德!德是得諸己，才是所能為。若以才、德兼全為圣人，卻是圣人又夾雜個(gè)好不好也?！便?。

才有好底，有不好底;德有好底，有不好底。德者，得之于己;才者，能有所為。如溫公所言，才是不好底。既才是不好底，又言“才德兼全謂之圣人”，則圣人一半是不好底!溫公之言多說(shuō)得偏，謂之不是則不可。節(jié)。

問(wèn)：“溫公言：‘聰明強(qiáng)毅之謂才?！斆骺种皇遣?，不是德?！痹唬骸皽毓员闶怯胁　蛩唇栽弧斆鳌?，又曰‘欽明’，又曰‘文明’，豈可只謂之才!如今人不聰明，便將何者喚作德也?”銖。

溫公以正直中和為德，聰明強(qiáng)毅為才。先生曰：“皆是德也。圣人以仁智勇為德。聰明便是智，強(qiáng)毅便是勇?！辟n。

陳仲亨問(wèn)諸儒才、德之說(shuō)。曰：“合下語(yǔ)自不同。如說(shuō)‘才難’，須是那有德底才。高陽(yáng)氏才子八人，這須是有德而有才底。若是將才對(duì)德說(shuō)，則如‘周公之才之美’樣，便有是才更要德。這個(gè)合下說(shuō)得自不同?！庇謫?wèn)智伯五賢。曰：“如說(shuō)射御足力之類，也可謂之才?！绷x剛。

溫公通鑒不信“四皓”輔太子事，謂只是叔孫通諫得行。意謂子房如此，則是脅其父。曰：“子房平生之術(shù)，只是如此。唐太宗從諫，亦只是識(shí)利害，非誠(chéng)實(shí)。高祖只是識(shí)事機(jī)，明利害。故見(jiàn)‘四皓’者輔太子，便知是得人心，可以為之矣。叔孫通嫡庶之說(shuō)如何動(dòng)得他!又謂高祖平生立大功業(yè)過(guò)人，只是不殺人。溫公乃謂高祖殺四人，甚異。事見(jiàn)考異。其后一處所在，又卻載四人。又不信劇孟事，意謂劇孟何以為輕重!然又載周丘，其人極無(wú)行，自請(qǐng)于吳，云去呼召得數(shù)萬(wàn)人助吳。如子房劇孟，皆溫公好惡所在。然著其事而立論以明之可也，豈可以有無(wú)其事為褒貶?溫公此樣處議論極純。”因論章惇言溫公義理不透曰：“溫公大處占得多。章小黯，何足以知大處!”揚(yáng)。

溫公謂魏為正統(tǒng)。使當(dāng)三國(guó)時(shí)，便去仕魏矣。升卿。

胡致堂云：“通鑒久未成書(shū)?；蜓詼毓湾X(qián)，故遲遲。溫公遂急結(jié)束了。故唐五代多繁冗?！币?jiàn)管見(jiàn)后唐莊宗“六月甲午”條下。方。

溫公之言如桑麻谷粟。且如稽古錄，極好看，常思量教太子諸王。恐通鑒難看，且看一部稽古錄。人家子弟若先看得此，便是一部古今在肚里了。學(xué)蒙。

稽古錄有不備者，當(dāng)以通鑒補(bǔ)之。溫公作此書(shū)，想在忙里做成，元無(wú)義例。閎祖。

稽古錄一書(shū)，可備講筵官僚進(jìn)讀。小兒讀六經(jīng)了，令接續(xù)讀去，亦好。末后一表，其言如蓍龜，一一皆驗(yàn)。宋莒公歷年通譜與此書(shū)相似，但不如溫公之有法也。高氏小史亦一好書(shū)，但難得本子。高峻唐人。通鑒中亦多取之。方子。

匡衡傳、司馬公史論、稽古錄、范唐鑒，不可不讀。賀孫。

致堂管見(jiàn)方是議論。唐鑒議論弱，又有不相應(yīng)處。前面說(shuō)一項(xiàng)事，末又說(shuō)別處去。

唐鑒欠處多，看底辨得出時(shí)好。

唐鑒多說(shuō)得散開(kāi)無(wú)收殺。如姚崇論擇十道使患未得人，它自說(shuō)得意好，不知范氏何故卻貶其說(shuō)?！?。

范唐鑒第一段論守臣節(jié)處不圓。要做一書(shū)補(bǔ)之，不曾做得。范此文草草之甚。其人資質(zhì)渾厚，說(shuō)得都如此平正。只是疏，多不入理。終守臣節(jié)處，于此亦須有些處置，豈可便如此休了!如此議論，豈不為英雄所笑!揚(yáng)錄云：“程門(mén)此人最好。然今看，都只是氣質(zhì)。呂與叔緊。”

“范唐鑒首一段專是論太宗本原，然亦未盡。太宗后來(lái)做處盡好，只為本領(lǐng)不是，與三代便別?！眴?wèn)：“歐陽(yáng)以‘除隋之亂，比跡湯武;致治之美，庶幾成康’贊之，無(wú)乃太過(guò)?”曰：“只為歐公一輩人尋常亦不曾理會(huì)本領(lǐng)處，故其言如此。”端蒙。

范氏以武王釋箕子，封比干事，比太宗誅高德儒。此亦據(jù)他眼前好處恁地比并，也未論到他本原處。似此樣，且寬看。若一一責(zé)以全，則后世之君不復(fù)有一事可言。端蒙。

唐鑒白馬之禍，歐公論不及此。

唐鑒議論，覺(jué)似迂緩不切。考其意，蓋王介甫秉政，造新法，神考專意信之，以為真可以振起國(guó)勢(shì)，一新其舊，故范氏之論每以為此惟在人主身心之間而不在法。如言，豐財(cái)在于節(jié)用，神考曰：“豈有著破皂襖、破皮鞋，即能致國(guó)富邪!”公謹(jǐn)。

唐鑒意正有疏處。孫之翰唐論精練，說(shuō)利害如身處親歷之，但理不及唐鑒耳。閎祖。

伯恭晚年謂人曰：“孫之翰唐論勝唐鑒?！币?，也是切于事情，只是大剛卻不正了。唐鑒也有緩而不精確處，如言租、庸、調(diào)及楊炎二稅之法，說(shuō)得都無(wú)收殺。只云在于得人，不在乎法，有這般茍且處。審如是，則古之圣賢徒善云爾。他也是見(jiàn)熙寧間詳于制度，故有激而言。要之，只那有激，便不平正。道夫。

或說(shuō)“二氣五行，錯(cuò)揉萬(wàn)變”。曰：“物久自有弊壞。秦漢而下，二氣五行自是較昏濁，不如太古之清明純粹。且如中星自堯時(shí)至今已自差五十度了。秦漢而下，自是弊壞。得個(gè)光武起，整得略略地，后又不好了。又得個(gè)唐太宗起來(lái)，整得略略地，后又不好了。終不能如太古?！被蛟疲骸氨救坏滓嗖粔??！痹唬骸肮淌??！辟鐚O。論歷代。

周自東遷之后，王室益弱，畿內(nèi)疆土皆為世臣據(jù)襲，莫可誰(shuí)何。而畿外土地亦皆為諸侯爭(zhēng)據(jù)，天子雖欲分封而不可得。如封鄭桓公，都是先用計(jì)，指射鄶?shù)?，罔而取之，亦是無(wú)討土地處。此后王室子孫，豈復(fù)有疆土分封!某常以為郡縣之事已萌于此矣。至秦時(shí)，是事勢(shì)窮極，去不得了，必須如此做也。僩。以下春秋。

權(quán)重處便有弊：宗室權(quán)重，則宗室作亂，漢初及晉是也;外戚權(quán)重，則外戚作亂，兩漢是也。春秋之君多逐宗族。晉惠公得國(guó)，便不納群公子。文公之入，即殺懷公。此乃異日六卿分晉之兆。必大。

問(wèn)：“春秋時(shí)，良法美意尚有存者。”曰：“去古愈近，便古意愈多?！鄙?。

成周之時(shí)，卿士甚小。到后來(lái)鄭武公們?yōu)橥跚涫?，便是宰相，恰如后世侍中、中?shū)令一般。

論周稱“卿士”不同：“在周官六卿之屬言之，則卿士乃是六卿之士也。徒幾人，士幾人。如‘皇父卿士，番為司徒’，如‘周人將畀虢公政’，亦卿士?！涫课┰隆?，衛(wèi)武公為平王卿士之類，則這般之職，不知如何?！毙∶?。

封建世臣，賢者無(wú)頓身處，初間亦未甚。至春秋時(shí)，孔子事如何?可學(xué)。

楚地最廣，今之襄漢皆是，盡是強(qiáng)大。齊晉若不更伯，楚必吞周而有天下。緣他極強(qiáng)大，所以齊威晉文責(zé)之，皆是沒(méi)緊要底事。威公豈不欲將僭王猾夏之事責(zé)之?但恐無(wú)收殺，故只得如此。至如晉文城濮之戰(zhàn)，依舊委曲還他許多禮數(shù)，亦如威公之意。然此處亦足以見(jiàn)先王不忍戕民之意未泯也。設(shè)使威文所以責(zé)之者不少假借，他定不肯服。兵連禍結(jié)，何時(shí)而已!到得戰(zhàn)國(guó)，斬首動(dòng)是數(shù)萬(wàn)，無(wú)復(fù)先王之意矣!僩。

問(wèn)揚(yáng)：“管仲子產(chǎn)如何?”揚(yáng)謂：“管仲全是功利心，不好。子產(chǎn)較近道理。圣人稱子產(chǎn)‘有君子之道四’，然只就得如此，如何?是本原頭有病否?”曰：“是本原雜?！眴?wèn)：“傅全美謂范文正所為似子產(chǎn)，謂細(xì)膩。是否?”曰：“文正疏，決不相似?！薄耙啻帧！痹唬骸爸皇请s?！睋P(yáng)。

管仲內(nèi)政士卿十五，乃戰(zhàn)士也。所以教之孝悌忠信，尊君親上之義。夫子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！惫孰m霸者之道，亦必如此。人杰。

問(wèn)：“晉伐原以示信，大搜以示禮，此是信禮否?”曰：“此是假禮信之名以欺人，欲舉而用之，非誠(chéng)心也。如湯之于葛，葛云‘無(wú)以供粢盛’，‘湯使亳眾往為之耕’;葛云‘無(wú)以供犧牲’，‘湯使人遺之牛羊’。至于不得已而后征之，非是以此餌之，而圖以殺之也?！庇衷疲骸八抉R遷云，文王之治岐，‘耕者九一，仕者世祿’，皆是降陰德以分紂之天下。不知文王之心誠(chéng)于為民者若此?！庇衷疲骸皾h高祖取天下所謂仁義者，豈有誠(chéng)心哉!其意本謂項(xiàng)羽背約。及到新城，遇三老董公遮道之言，方假此之名，以正彼之罪。所謂縞素發(fā)喪之舉，其意何在?似此之謀，看當(dāng)時(shí)未必不是欲項(xiàng)羽殺之而后罪之也?！弊?。

因論寧武子，義剛言：“春秋時(shí)識(shí)義理者多。”曰：“也是那時(shí)多世臣，君臣之分密，其情自不能相舍，非是皆曉義理。古時(shí)君臣都易得相親，天下有天下之君臣，淳錄云：“大處有大君臣，小處有小君臣。”一國(guó)有一國(guó)之君臣，一家有一家之君臣。自秦漢以來(lái)，便都遼絕。今世如士人，猶略知有君臣之分。若是田夫，去京師動(dòng)數(shù)千里，它曉得甚么君臣!本朝但制兵卻有古意。太祖軍法曰：‘一階一級(jí)，皆歸服事之儀?！受娭须A級(jí)卻嚴(yán)，有定分?！绷x剛。淳錄略。

鬻拳只是個(gè)粗豪人，其意則忠，而其事皆非理，不足言也。僩。

子升問(wèn)伍子胥。曰：“‘父不受誅，子復(fù)讎，可也。’謂之亂臣賊子，亦未可?！庇謫?wèn)：“還是以其出亡在外而言，亦可以為通論否?”曰：“古人自有這般事，如不為舊君服之義可見(jiàn)。后世天下一家，事體又別。然亦以其出亡之故。若曾臣事之，亦不可也?！庇謫?wèn)：“父死非其罪，子亦可仕否?”曰：“不可?！薄皩O曾如何?”曰：“世數(shù)漸遠(yuǎn)，終是漸輕，亦有可仕之理。但不仕者正也，可仕者權(quán)也?！蹦局?。

越棲會(huì)稽，本在平江。楚破越，其種散，史記。故后號(hào)為“百越”。此間處處有之，山上多有小小城郭故壘，皆是諸越舊都邑也。春秋末，楚地最廣，蓋自初間并吞諸蠻而有其地。如淮南之舒，宿亳之蓼，皆是。初間若不得齊威管仲，看他氣勢(shì)定是吞周室。以此觀之，孔子稱管仲之功，豈溢美哉?吳之所以得破楚，也是楚平以后日就衰削，又恰限使得伍子胥如此。先又有申公巫臣往吳，教之射御戰(zhàn)陣。這兩人所以不向齊晉那邊去，也是見(jiàn)得齊晉都破壞了。兼那時(shí)如闔閭夫差勾踐幾人，皆是蠻夷中之豪杰。今浙間是南越，地平廣，閩廣是東越，地狹多阻。南豐送李柳州，誤謂柳為南越。賀孫。

越都會(huì)稽，今東門(mén)外所在。土地只如今闊狹。后并吳了，卻移都平江，亦名會(huì)稽。秦后于平江立會(huì)稽郡。吳越國(guó)勢(shì)人物亦不爭(zhēng)多，越尚著許多氣力。今虜何止于吳!所以圖之者，又不及越，如何濟(jì)事?今做時(shí)，亦須著吃些艱辛，如越始得范蠡文種，未是難。二人皆在越籠絡(luò)中，此是難。某在紹興，想像越當(dāng)時(shí)事，亦自快人。越止一小國(guó)，當(dāng)時(shí)亦未甚大段富貴。在越自克如此，亦未是難事。然自越之后，后來(lái)不曾見(jiàn)更有一人似之，信立事之難也!揚(yáng)。

“范蠡載西子以往。王铚性之言，歷考文書(shū)無(wú)此事。其原出杜牧之詩(shī)云：‘西子下吳會(huì)，一舸隨鴟夷?！踅獯艘庥植蝗??！痹唬骸巴跣灾怀善?。如這般發(fā)事，渠讀書(shū)多，考究得甚精且多也?！睋P(yáng)。

義剛論田子方“貧賤驕人”之說(shuō)，雖能折子擊，卻非知道者之言。不成我貧賤便可凌人，此豈忘乎貧賤富貴者哉?陳仲亨不以為然，次日請(qǐng)問(wèn)。先生曰：“他是為子擊語(yǔ)意而發(fā)，但子方卻別有個(gè)意思。它后面說(shuō)‘言不用，行不合，則納履而去’，此是說(shuō)我只是貧賤，不肯自詘。‘說(shuō)大人則藐之’，孟子也如此說(shuō)。雖曰圣人‘無(wú)小大，無(wú)敢慢’，不肯如此說(shuō)，但視那為富貴權(quán)勢(shì)所移者有間矣。圣人氣象固不如此，若大賢以下，則未免如是。”以下戰(zhàn)國(guó)。

趙武靈王也是有英氣，所以做得恁地。也緣是他肚里事，會(huì)恁地做得，但他不合只倚這些子。如后來(lái)立后一乖，也是心不正后，感召得這般事來(lái)。義剛。

問(wèn)：“樂(lè)毅伐齊，文中子以為善藏其用，東坡則責(zé)其不合妄效王者事業(yè)以取敗。二說(shuō)孰是?”曰：“這是他們愛(ài)去立說(shuō)，后都不去考教子細(xì)。這只是那田單會(huì)守后，不柰他何。當(dāng)時(shí)樂(lè)毅自是兼秦魏之師，又因人怨湣王之暴，故一旦下齊七十余城。及既殺了湣王，則人心自是休了。它又怕那三國(guó)來(lái)分他底，連忙發(fā)遣了它。以燕之力量，也只做得恁地。更是那田單也忠義，盡死節(jié)守那二城。樂(lè)毅不是不要取它，也煞費(fèi)氣力，被它善守，后不柰他何。樂(lè)毅也只是戰(zhàn)國(guó)之士，又何嘗是王者之師?它當(dāng)時(shí)也恣意去鹵掠，正如孟子所謂‘毀其宗廟，遷其重器’，不過(guò)如此舉措。它當(dāng)時(shí)那鼎也去扛得來(lái)，他豈是不要他底?但是田單與他皆會(huì)。兩個(gè)相遇，智勇相角，至相持三年。便是樂(lè)毅也煞費(fèi)氣力，但取不得。及用騎劫則是大段無(wú)能，后被田單使一個(gè)小術(shù)數(shù)子，便乘勢(shì)殺將去。便是國(guó)不可以無(wú)人，如齊但有一田單，盡死節(jié)恁地守，便不柰他何?！绷x剛。

常先難而后易，不然，則難將至矣。如樂(lè)毅用事，始常懼難，乃心謹(jǐn)畏，不敢忽易，故戰(zhàn)則雖大國(guó)堅(jiān)城，無(wú)有不破者。及至勝，則自驕，膽大而恃兵強(qiáng)，因去攻二城，亦攻不下。壽昌。

樂(lè)毅莒即墨之圍，乃用師之道當(dāng)如此，用速不得。又齊湣王，人多叛之;及死而其子立于莒，則人復(fù)惜之，不忍盡亡其國(guó)。即墨又有田單，故下之難。使毅得盡其策，必不失之。光武下一城不得。明帝謂下之太速。揚(yáng)。

義剛曰：“藺相如其始能勇于制秦，其終能和以待廉頗，可謂賢矣。但以義剛觀之，使相如能以待廉之術(shù)待秦，乃為善謀。蓋柔乃能制剛，弱乃能勝?gòu)?qiáng)。今乃欲以匹夫之勇，恃區(qū)區(qū)之趙而斗強(qiáng)秦。若秦奮其虎狼之威，將何以處之?今能使秦不加兵者，特幸而成事耳。”先生曰：“子由有一段說(shuō)，大故取它。說(shuō)它不是戰(zhàn)國(guó)之士，此說(shuō)也太過(guò)。其實(shí)它只是戰(zhàn)國(guó)之士。龜山亦有一說(shuō)，大概與公說(shuō)相似，說(shuō)相如不合要與秦爭(zhēng)那璧。要之恁地說(shuō)也不得。和氏璧也是趙國(guó)相傳以此為寶，若當(dāng)時(shí)驟然被人將去，則國(guó)勢(shì)也解不振。古人傳國(guó)皆以寶玉之屬為重，若子孫不能謹(jǐn)守，便是不孝。當(dāng)時(shí)秦也是強(qiáng)，但相如也是料得秦不敢殺他后，方恁地做。若其它人，則是怕秦殺了，便不敢去。如藺相如豈是孟浪恁地做?它須是料度得那秦過(guò)了。戰(zhàn)國(guó)時(shí)如此等也多。黃歇取楚太子，也是如此。當(dāng)時(shí)被他取了，秦也不曾做聲，只恁休了?！绷x剛。

春秋時(shí)相殺，甚者若相罵然。長(zhǎng)平坑殺四十萬(wàn)人，史遷言不足信。敗則有之，若謂之盡坑四十萬(wàn)人，將幾多所在!又趙卒都是百戰(zhàn)之士，豈有四十萬(wàn)人肯束手受死?決不可信。又謂秦十五年不敢出兵窺山東之類，何嘗有等事?皆史之溢言。

常疑四十萬(wàn)人死，恐只司馬遷作文如此，未必能盡坑得許多人。德明。

“常思孫臏料龐涓暮當(dāng)至馬陵，如何料得如此好?”僩曰：“使其不燭火看白書(shū)，則如之何?”曰：“臏料龐涓是個(gè)絮底人，必看無(wú)疑。此有三樣：上智底人，他曉得必不看;下智呆底人，亦不必看;中智底人必看，看則墮其機(jī)矣。嘗思古今智士之謀略詭譎，固不可及。然記之者能如此曲折書(shū)之而不失其意，則其智亦不可及矣。”

燕丹知燕必亡，故為荊軻之舉。德明。

術(shù)至韓非說(shuō)難，精密至矣。蘇張亦尚疏。

陳仲亨問(wèn)：“合從便不便?”曰：“溫公是說(shuō)合從為六國(guó)之便。觀當(dāng)時(shí)合從時(shí)，秦也是懼。蓋天下盡合為一，而秦獨(dú)守關(guān)中一片子地，也未是長(zhǎng)策。但它幾個(gè)心難一，如何有個(gè)人兜攬得他，也是難。這個(gè)卻須是如孟子之說(shuō)方得?！缬胁皇葰⑷苏撸瑒t天下之人皆引領(lǐng)而望之?！畮熚耐?，大國(guó)五年，小國(guó)七年，必為政于天下?！献又皇秦?zé)辦于己。設(shè)使當(dāng)時(shí)有仁政，則如大旱之望云霓，民自歸之。秦雖強(qiáng)，亦無(wú)如我何?！绷x剛問(wèn)：“蘇秦激怒張儀，如秦人皆說(shuō)它術(shù)高，竊以為正是失策處?！痹唬骸澳持^未必有此事。所謂‘激怒’者，只是蘇秦當(dāng)時(shí)做得稱意，后去欺那張儀。而今若說(shuō)是蘇秦怕秦來(lái)敗從，所以激張儀入秦，庶秦不來(lái)敗從，那張儀與你有甚人情?這只是蘇秦之徒見(jiàn)他做倒了這一著后，妝點(diǎn)出此事來(lái)謾人?！绷x剛。夔孫錄云：“因說(shuō)蘇秦激張儀入秦事，曰：‘某嘗疑不恁地做得拙。蘇秦豈不知張儀入秦，會(huì)翻了他?想是蘇秦輸了這一籌，其徒遂裝撰此等說(shuō)話?！比私茕浽疲骸俺Ｒ商K秦資送張儀入秦事，恐無(wú)此理。當(dāng)時(shí)范睢蔡澤之徒，多是乘人間隙而奪之位，何嘗立得事功!吳起務(wù)在富國(guó)強(qiáng)兵，破游說(shuō)之言?？v橫者若是立腳務(wù)實(shí)，自不容此輩紛紜撓亂也?！?/p>

問(wèn)：“關(guān)中形勝，周用以興，到得后來(lái)，秦又用以興?！痹唬骸按艘嘣谌俗?。當(dāng)春秋時(shí)，秦亦為齊晉所軋，不得伸。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)，六國(guó)又皆以夷狄擯之，使不得與中國(guó)會(huì)盟。及孝公因此發(fā)憤，致得商鞅而用之，遂以強(qiáng)大。后來(lái)又得惠文武昭襄，皆是會(huì)做底，故相繼做起來(lái)。若其間有一二君昏庸，則依舊做壞了。以此見(jiàn)得形勝也須是要人相副?！币蜓裕骸罢淹跻蚍额A穣侯之故，卻盡收得許多權(quán)柄，秦遂益強(qiáng)，豈不是會(huì)?”廣。以下秦。

陳仲亨以義剛所疑問(wèn)云：“商鞅說(shuō)孝公帝王道不從，乃說(shuō)以伯道。鞅亦不曉帝王道，但是先將此說(shuō)在前者，渠知孝公決不能從，且恁地說(shuō)，庶可以堅(jiān)后面伯道之說(shuō)耳。”先生曰：“鞅又如何理會(huì)得帝王之道!但是大拍頭去揮那孝公耳。他知孝公是行不得，他恁地說(shuō)，只是欲人知道我無(wú)所不曉。”義剛問(wèn)：“不知溫公削去前一截，是如何?”曰：“他說(shuō)無(wú)此事，不肯信?！庇謫?wèn)：“如子房招‘四皓’，伊川取之，以為得‘納約自牖’之義，而溫公亦削之，如何?”曰：“是他意里不愛(ài)，不合他意底，則削去。某常說(shuō)，陳平說(shuō)高祖曰，項(xiàng)王能敬人，故多得廉節(jié)之士。大王慢侮人，故廉節(jié)之士多不為用，然廉節(jié)士終不可得。臣愿得數(shù)萬(wàn)斤金以間疏楚君臣。這便是商鞅說(shuō)孝公底一般。他知得高祖決不能不嫚侮以求廉節(jié)之士。但直說(shuō)他，則恐未必便從，故且將去嚇?biāo)粐槨５人粡暮?，卻說(shuō)之，此政與商鞅之術(shù)同。而溫公也削去。若是有此一段時(shí)，見(jiàn)得他說(shuō)得有意思;今削去了，則都無(wú)情意。他平白無(wú)事，教把許多金來(lái)用，問(wèn)高祖便肯。如此等類，被他削去底多，如何恁地得?善善惡惡，是是非非，皆著存得在那里。其間自有許多事，若是不好底便不載時(shí)，孔子一部春秋便都不是了。那里面何所不有!”義剛。元本云：“商鞅先以帝王說(shuō)孝公，此只是大拍頭揮他底。它知孝公必不能用得這說(shuō)話，且說(shuō)這大話了，卻放出那本色底來(lái)。通鑒削去前一節(jié)，溫公之意謂鞅無(wú)那帝王底道理，遂除去了。溫公便是不曉這般底人。如條侯擊吳楚，到洛陽(yáng)，得劇孟，隱若一敵國(guó)，亦不信。他說(shuō)道，如何得一個(gè)俠士，便隱若一敵國(guó)!不知這般人得之未必能成事，若為盜所得，煞會(huì)撓人。蓋是他自有這般賓客，那一般人都信向他。若被他一下鼓動(dòng)得去，直是能生事。又如陳平說(shuō)高帝，謂項(xiàng)王下人，能得廉節(jié)之士。大王慢侮人，故嗜利無(wú)恥者歸之。大王誠(chéng)能去兩短，集兩長(zhǎng)，則云云。然大王恣悔慢，必不得廉節(jié)之士。故勸捐數(shù)萬(wàn)斤金以間楚君臣。這也是度得高祖必不能下士，故先說(shuō)許多話，教高祖亦自知做不得了，方說(shuō)他本謀來(lái)，故能使人聽(tīng)信。某說(shuō)此正與商鞅之術(shù)同，而溫公亦削了?！辟鐚O錄同。但云：“溫公性樸直，便是不曉這般底人。得劇孟事也不信，謂世間都無(wú)這般底人?！?/p>

以今觀之，秦取六國(guó)當(dāng)甚易，而秦甚難之。以古來(lái)無(wú)此樣，不敢輕易。因說(shuō)，后世篡奪難。大凡事前未有樣者，不易做。揚(yáng)。

仲亨問(wèn)開(kāi)阡陌。曰：“阡陌便是井田。陌，百也;阡，千也。東西曰阡，南北曰陌。或謂南北曰阡，東西曰陌。未知孰是。但卻是一個(gè)橫，一個(gè)直耳。如百夫有遂，遂上有涂，這便是陌;若是十個(gè)涂，恁地直在橫頭，又作一大溝，謂之洫，洫上有路，這便是阡。阡陌只是疆界。自阡陌之外有空地，則只恁地閑在那里。所以先王要如此者，也只是要正其疆界，怕人相侵互。而今商鞅卻開(kāi)破了，遇可做田處，便墾作田，更不要恁地齊整。這‘開(kāi)’字非開(kāi)創(chuàng)之‘開(kāi)’，乃開(kāi)辟之‘開(kāi)’。蔡澤傳曰：‘破壞井田，決裂阡陌?！^此可見(jiàn)。這兩句自是合掌說(shuō)，后人皆不曉。唐時(shí)卻說(shuō)寬鄉(xiāng)為井田，狹鄉(xiāng)為阡陌。東萊論井田引蔡澤傳兩句，然又卻多方回互，說(shuō)從那開(kāi)阡陌之意上去。”義剛。

問(wèn)井田阡陌。曰：“已前人都錯(cuò)看了。某嘗考來(lái)，蓋陌者，百也;阡者，千也。井田一夫百畝，則為遂，遂上有徑，此是縱，為陌;十夫千畝，則為溝，溝上有畛，此是橫，為阡。積此而往，百夫萬(wàn)畝，則為洫，洫上有涂，涂縱，又為陌;千夫十萬(wàn)畝，則為澮，澮上有道，道橫，又為阡。商鞅開(kāi)之，乃是當(dāng)時(shí)井田既不存，便以此物為無(wú)用，一切破蕩了。蔡澤傳云‘商君決裂阡陌’，乃是如此，非謂變井田為阡陌也?！辟鐚O。僩錄云：“人皆謂廢古井田，開(kāi)今阡陌云云?！?/p>

阡陌是井田路，其路甚大。廢田，遂一齊開(kāi)小了作田，故謂之“破井田，開(kāi)阡陌”。揚(yáng)。

“伯恭言，秦變法，后世雖屢更數(shù)易，終不出秦。如何?”曰：“此意好。但使伯恭為相，果能盡用三代法度否?”問(wèn)：“后有圣賢者出，如何?”曰：“必須別有規(guī)模，不用前人硬本子。”升卿。

黃仁卿問(wèn)：“自秦始皇變法之后，后世人君皆不能易之，何也?”曰：“秦之法，盡是尊君卑臣之事，所以后世不肯變。且如三皇稱‘皇’，五帝稱‘帝’，三王稱‘王’，秦則兼‘皇帝’之號(hào)。只此一事，后世如何肯變!”又問(wèn)：“賈生‘仁義攻守’之說(shuō)，恐秦如此，亦難以仁義守之?！痹唬骸八粞拥脭?shù)十年，亦可扶持整頓。只是犯眾怒多，下面逼得來(lái)緊，所以不旋踵而亡。如三皇五帝三王以來(lái)，皆以封建治天下。秦一切掃除，不留種子。秦視六國(guó)之君，如坑?jì)雰骸＝衲曜揭蝗?，明年捉兩人，絕滅都盡，所以犯天下眾怒。當(dāng)時(shí)但聞‘秦’字，不問(wèn)智愚男女，盡要起而亡之!陳涉便做陳王，張耳便做趙王，更阻遏它不住。漢高祖自小路入秦，由今襄陽(yáng)、金、商、藍(lán)田入關(guān)，節(jié)錄作“從長(zhǎng)安角上入關(guān)”。項(xiàng)羽自河北大路入關(guān)。及項(xiàng)羽盡殺秦人，想得秦人亦悔不且留取子?jì)朐谝病！便彙?/p>

秦以水德王，故數(shù)用六為紀(jì)。振。

五德相承，古人所說(shuō)皆不定。謂周為木德，后秦以鄒衍之說(shuō)推之，乃以為火德。故秦以所不勝者承周，號(hào)水德。漢又承周不承秦。后又有謂漢非火德者。王莽又有云云。三代而上，未有此論。則東坡謂“威侮五行，怠棄三正”者，又未必是。揚(yáng)。

咸陽(yáng)在渭北，漢在渭南。秦建十月已久，通鑒不曾契勘。揚(yáng)。

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