司馬遷才高，識亦高，但粗率。閎祖。以下歷代史。

太史公書疏爽，班固書密塞。振。

司馬子長動以孔子為證，不知是見得，亦且是如此說。所以伯恭每發(fā)明得非細(xì)，只恐子長不敢承領(lǐng)耳。

史記亦疑當(dāng)時不曾得刪改脫□。高祖紀(jì)記迎太公處，稱“高祖”。此樣處甚多。高祖未崩，安得“高祖”之號?漢書盡改之矣。左傳只有一處云：“陳桓公有寵于王。”

曹器遠(yuǎn)說伯夷傳“得孔子而名益彰”云云。先生曰：“伯夷當(dāng)初何嘗指望孔子出來發(fā)揮他!”又云：“‘黃屋左纛，朝以十月，葬長陵?！耸谴笫拢詴诤?。”先生曰：“某嘗謂史記恐是個未成底文字，故記載無次序，有疏闊不接續(xù)處，如此等是也?！遍b祖。

因言：“班固作漢書，不合要添改史記字，行文亦有不識當(dāng)時意思處。如七國之反，史記所載甚疏略，卻都是漢道理;班固所載雖詳，便卻不見此意思。呂東萊甚不取班固。如載文帝建儲詔云：‘楚王，季父也，春秋高，閱天下之義理多矣，明于國家之大體。吳王于朕，兄也，惠仁以好德?；茨贤酰芤?，秉德以陪朕。豈不為豫哉!’固遂節(jié)了吳王一段，只于‘淮南王’下添‘皆’字云：‘皆秉德以陪朕?！w‘陪’字訓(xùn)‘貳’，以此言弟則可，言兄可乎!今史記中卻載全文?！庇衷唬骸捌辽絽s云：‘固作漢紀(jì)，有學(xué)春秋之意。其敘傳云：“為春秋考紀(jì)。”’”又曰：“遷史所載，皆是隨所得者載入，正如今人草□。如酈食其踞洗前面已載一段，末后又載，與前說不同。蓋是兩處說，已寫入了，又據(jù)所得寫入一段耳?！薄?。

顏師古注前漢書如此詳，猶有不可曉者，況其他史無注者。漢宣渭上詔令“單于毋謁”，范升劾周黨“伏而不謁”，謁不知是何禮數(shù)，無注。疑是君臣之禮。見而自通其名，然不可考矣。方子。必大錄云：“想謁禮必又重?！?/p>

漢書有秀才做底文章，有婦人做底文字，亦有載當(dāng)時獄辭者。秀才文章便易曉。當(dāng)時文字多碎句，難讀。尚書便有如此底。周官只如今文字，太齊整了。

漢書言：“幾者動之微，吉兇之先見者也。”又如“豈若匹夫匹婦之為諒，自經(jīng)于溝瀆而人莫之知也”!添一個“人”字，甚分曉。道夫。

“解雜亂紛糾不控拳?！比艚v，攘臂繩，今之骨袖手圈也。言解斗者當(dāng)善解之，不可牽引絭繩也?！芭簱v虛?！笨?，音剛，喉嚨也。言與人斗者，不扼其喉，拊其背，未見其能勝也。僩。

沈存中以班固律歷志定言數(shù)處為脛?wù)f是小說中“脛廟”之意，蓋不曉算法而言爾。人杰。

漢書“引繩排拫音痕。不附己者”，今人誤讀“拫”為“根”。注云：“猶今言‘拫●’音戶谷反。之類?！鄙w關(guān)中俗語如此?！皰嫛瘛?，猶云“抵拒擔(dān)閣”也?！耙K排拫”，如以繩捍拒然。僩。

劉昭補(bǔ)志，于冠幘車服尤詳，前史所無。方子。

晉書皆為許敬宗胡寫入小說，又多改壞了。東坡言，孟嘉傳，陶淵明之自然，今蓋云“使然”。更有一二處。饒何氏錄作“此類甚多”。東坡此文亦不曾見。揚因問：“晉書說得晉人風(fēng)流處好?！毕壬圃啤Ｓ衷疲骸笆勒f所載，說得較好，今皆改之矣。”揚。

載記所紀(jì)夷狄祖先之類，特甚，此恐其故臣追記而過譽(yù)之。

舊唐書一傳載乞加恩相王事，其文曰：“恩加四海。”宋景文為改作“恩加骨肉”。

五代史略假借太原，以劉知遠(yuǎn)之后非僭竊，辭較直也。揚。

五代舊史，溫公通鑒用之。歐公蓋以此作文，因有失實處。如宦者張居翰當(dāng)時但言緩取一日則一日固，二日則二日固。歐公直將作大忠，說得太好了。

問：“班史通鑒二氏之學(xué)如何?”曰：“讀其書自可見?！庇衷唬骸皽毓蝗∶献?，取揚子，至謂王伯無異道。夫王伯之不侔，猶碔砆之于美玉。故荀卿謂粹而王，駁而伯。孟子為齊梁之君力判其是非者，以其有異也。又，溫公不喜權(quán)謀，至修書時頗刪之，柰當(dāng)時有此事何?只得與他存在。若每處刪去數(shù)行，只讀著都無血脈意思，何如存之，卻別做論說以斷之?”驤。

通鑒文字有自改易者，仍皆不用漢書上古字，皆以今字代之。南北史除了通鑒所取者，其余只是一部好笑底小說。

明仲看節(jié)通鑒。文定問：“當(dāng)是溫公節(jié)否?”明仲云：“豫讓好處。是不以死生二其心，故簡子云：‘真義士也!’今節(jié)去之，是無見識，必非溫公節(jié)也。”方。

溫公無自節(jié)通鑒。今所有者乃偽本，序亦偽作。

通鑒例，每一年或數(shù)次改年號者，只取后一號。故石晉冬始篡，而以此年系之。曾問呂丈。呂丈曰：“到此亦須悔。然多了不能改得。某只以甲子系年，下面注所改年號?！?/p>

通鑒：“告奸者與斬敵首同賞，不告奸者與降敵同罰?！笔酚浬叹h更法，首便有斬敵首、降敵兩條賞罰，后面方有此兩句比類之法。其實秦人上戰(zhàn)功，故以此二條為更法之首。溫公卻節(jié)去之，只存后兩句比類之法，遂使讀之者不見來歷。溫公修書，凡與己意不合者，即節(jié)去之，不知他人之意不如此。通鑒此類多矣。僩。

通鑒：“事末利及怠而貧者，舉以為收孥。”謂收之為奴婢，不得比良民。有罪，則民得以告之官而自殺之。僩。

溫公論才、德處未盡。如此，則才都是不好底物矣!”僩。

或問溫公才、德之辨。曰：“溫公之言非不是，但語脈有病耳。才如何全做不好?人有剛明果決之才，此自是好。德，亦有所謂‘昏德’。若塊然無能為，亦何取于德!德是得諸己，才是所能為。若以才、德兼全為圣人，卻是圣人又夾雜個好不好也?！便?。

才有好底，有不好底;德有好底，有不好底。德者，得之于己;才者，能有所為。如溫公所言，才是不好底。既才是不好底，又言“才德兼全謂之圣人”，則圣人一半是不好底!溫公之言多說得偏，謂之不是則不可。節(jié)。

問：“溫公言：‘聰明強(qiáng)毅之謂才?！斆骺种皇遣?，不是德?！痹唬骸皽毓员闶怯胁?。堯舜皆曰‘聰明’，又曰‘欽明’，又曰‘文明’，豈可只謂之才!如今人不聰明，便將何者喚作德也?”銖。

溫公以正直中和為德，聰明強(qiáng)毅為才。先生曰：“皆是德也。圣人以仁智勇為德。聰明便是智，強(qiáng)毅便是勇?！辟n。

陳仲亨問諸儒才、德之說。曰：“合下語自不同。如說‘才難’，須是那有德底才。高陽氏才子八人，這須是有德而有才底。若是將才對德說，則如‘周公之才之美’樣，便有是才更要德。這個合下說得自不同?！庇謫栔遣遒t。曰：“如說射御足力之類，也可謂之才。”義剛。

溫公通鑒不信“四皓”輔太子事，謂只是叔孫通諫得行。意謂子房如此，則是脅其父。曰：“子房平生之術(shù)，只是如此。唐太宗從諫，亦只是識利害，非誠實。高祖只是識事機(jī)，明利害。故見‘四皓’者輔太子，便知是得人心，可以為之矣。叔孫通嫡庶之說如何動得他!又謂高祖平生立大功業(yè)過人，只是不殺人。溫公乃謂高祖殺四人，甚異。事見考異。其后一處所在，又卻載四人。又不信劇孟事，意謂劇孟何以為輕重!然又載周丘，其人極無行，自請于吳，云去呼召得數(shù)萬人助吳。如子房劇孟，皆溫公好惡所在。然著其事而立論以明之可也，豈可以有無其事為褒貶?溫公此樣處議論極純?！币蛘撜聬詼毓x理不透曰：“溫公大處占得多。章小黯，何足以知大處!”揚。

溫公謂魏為正統(tǒng)。使當(dāng)三國時，便去仕魏矣。升卿。

胡致堂云：“通鑒久未成書?；蜓詼毓湾X，故遲遲。溫公遂急結(jié)束了。故唐五代多繁冗?！币姽芤姾筇魄f宗“六月甲午”條下。方。

溫公之言如桑麻谷粟。且如稽古錄，極好看，常思量教太子諸王?？滞ㄨb難看，且看一部稽古錄。人家子弟若先看得此，便是一部古今在肚里了。學(xué)蒙。

稽古錄有不備者，當(dāng)以通鑒補(bǔ)之。溫公作此書，想在忙里做成，元無義例。閎祖。

稽古錄一書，可備講筵官僚進(jìn)讀。小兒讀六經(jīng)了，令接續(xù)讀去，亦好。末后一表，其言如蓍龜，一一皆驗。宋莒公歷年通譜與此書相似，但不如溫公之有法也。高氏小史亦一好書，但難得本子。高峻唐人。通鑒中亦多取之。方子。

匡衡傳、司馬公史論、稽古錄、范唐鑒，不可不讀。賀孫。

致堂管見方是議論。唐鑒議論弱，又有不相應(yīng)處。前面說一項事，末又說別處去。

唐鑒欠處多，看底辨得出時好。

唐鑒多說得散開無收殺。如姚崇論擇十道使患未得人，它自說得意好，不知范氏何故卻貶其說。□。

范唐鑒第一段論守臣節(jié)處不圓。要做一書補(bǔ)之，不曾做得。范此文草草之甚。其人資質(zhì)渾厚，說得都如此平正。只是疏，多不入理。終守臣節(jié)處，于此亦須有些處置，豈可便如此休了!如此議論，豈不為英雄所笑!揚錄云：“程門此人最好。然今看，都只是氣質(zhì)。呂與叔緊?！?/p>

“范唐鑒首一段專是論太宗本原，然亦未盡。太宗后來做處盡好，只為本領(lǐng)不是，與三代便別。”問：“歐陽以‘除隋之亂，比跡湯武;致治之美，庶幾成康’贊之，無乃太過?”曰：“只為歐公一輩人尋常亦不曾理會本領(lǐng)處，故其言如此?！倍嗣伞?/p>

范氏以武王釋箕子，封比干事，比太宗誅高德儒。此亦據(jù)他眼前好處恁地比并，也未論到他本原處。似此樣，且寬看。若一一責(zé)以全，則后世之君不復(fù)有一事可言。端蒙。

唐鑒白馬之禍，歐公論不及此。

唐鑒議論，覺似迂緩不切?？计湟?，蓋王介甫秉政，造新法，神考專意信之，以為真可以振起國勢，一新其舊，故范氏之論每以為此惟在人主身心之間而不在法。如言，豐財在于節(jié)用，神考曰：“豈有著破皂襖、破皮鞋，即能致國富邪!”公謹(jǐn)。

唐鑒意正有疏處。孫之翰唐論精練，說利害如身處親歷之，但理不及唐鑒耳。閎祖。

伯恭晚年謂人曰：“孫之翰唐論勝唐鑒?！币?，也是切于事情，只是大剛卻不正了。唐鑒也有緩而不精確處，如言租、庸、調(diào)及楊炎二稅之法，說得都無收殺。只云在于得人，不在乎法，有這般茍且處。審如是，則古之圣賢徒善云爾。他也是見熙寧間詳于制度，故有激而言。要之，只那有激，便不平正。道夫。

或說“二氣五行，錯揉萬變”。曰：“物久自有弊壞。秦漢而下，二氣五行自是較昏濁，不如太古之清明純粹。且如中星自堯時至今已自差五十度了。秦漢而下，自是弊壞。得個光武起，整得略略地，后又不好了。又得個唐太宗起來，整得略略地，后又不好了。終不能如太古?！被蛟疲骸氨救坏滓嗖粔??！痹唬骸肮淌恰！辟鐚O。論歷代。

周自東遷之后，王室益弱，畿內(nèi)疆土皆為世臣據(jù)襲，莫可誰何。而畿外土地亦皆為諸侯爭據(jù)，天子雖欲分封而不可得。如封鄭桓公，都是先用計，指射鄶?shù)?，罔而取之，亦是無討土地處。此后王室子孫，豈復(fù)有疆土分封!某常以為郡縣之事已萌于此矣。至秦時，是事勢窮極，去不得了，必須如此做也。僩。以下春秋。

權(quán)重處便有弊：宗室權(quán)重，則宗室作亂，漢初及晉是也;外戚權(quán)重，則外戚作亂，兩漢是也。春秋之君多逐宗族。晉惠公得國，便不納群公子。文公之入，即殺懷公。此乃異日六卿分晉之兆。必大。

問：“春秋時，良法美意尚有存者。”曰：“去古愈近，便古意愈多?！鄙洹?/p>

成周之時，卿士甚小。到后來鄭武公們?yōu)橥跚涫?，便是宰相，恰如后世侍中、中書令一般?/p>

論周稱“卿士”不同：“在周官六卿之屬言之，則卿士乃是六卿之士也。徒幾人，士幾人。如‘皇父卿士，番為司徒’，如‘周人將畀虢公政’，亦卿士?！涫课┰隆?，衛(wèi)武公為平王卿士之類，則這般之職，不知如何?！毙∶伞?/p>

封建世臣，賢者無頓身處，初間亦未甚。至春秋時，孔子事如何?可學(xué)。

楚地最廣，今之襄漢皆是，盡是強(qiáng)大。齊晉若不更伯，楚必吞周而有天下。緣他極強(qiáng)大，所以齊威晉文責(zé)之，皆是沒緊要底事。威公豈不欲將僭王猾夏之事責(zé)之?但恐無收殺，故只得如此。至如晉文城濮之戰(zhàn)，依舊委曲還他許多禮數(shù)，亦如威公之意。然此處亦足以見先王不忍戕民之意未泯也。設(shè)使威文所以責(zé)之者不少假借，他定不肯服。兵連禍結(jié)，何時而已!到得戰(zhàn)國，斬首動是數(shù)萬，無復(fù)先王之意矣!僩。

問揚：“管仲子產(chǎn)如何?”揚謂：“管仲全是功利心，不好。子產(chǎn)較近道理。圣人稱子產(chǎn)‘有君子之道四’，然只就得如此，如何?是本原頭有病否?”曰：“是本原雜。”問：“傅全美謂范文正所為似子產(chǎn)，謂細(xì)膩。是否?”曰：“文正疏，決不相似?！薄耙啻??！痹唬骸爸皇请s。”揚。

管仲內(nèi)政士卿十五，乃戰(zhàn)士也。所以教之孝悌忠信，尊君親上之義。夫子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”故雖霸者之道，亦必如此。人杰。

問：“晉伐原以示信，大搜以示禮，此是信禮否?”曰：“此是假禮信之名以欺人，欲舉而用之，非誠心也。如湯之于葛，葛云‘無以供粢盛’，‘湯使亳眾往為之耕’;葛云‘無以供犧牲’，‘湯使人遺之牛羊’。至于不得已而后征之，非是以此餌之，而圖以殺之也?！庇衷疲骸八抉R遷云，文王之治岐，‘耕者九一，仕者世祿’，皆是降陰德以分紂之天下。不知文王之心誠于為民者若此?！庇衷疲骸皾h高祖取天下所謂仁義者，豈有誠心哉!其意本謂項羽背約。及到新城，遇三老董公遮道之言，方假此之名，以正彼之罪。所謂縞素發(fā)喪之舉，其意何在?似此之謀，看當(dāng)時未必不是欲項羽殺之而后罪之也?！弊俊?/p>

因論寧武子，義剛言：“春秋時識義理者多?！痹唬骸耙彩悄菚r多世臣，君臣之分密，其情自不能相舍，非是皆曉義理。古時君臣都易得相親，天下有天下之君臣，淳錄云：“大處有大君臣，小處有小君臣。”一國有一國之君臣，一家有一家之君臣。自秦漢以來，便都遼絕。今世如士人，猶略知有君臣之分。若是田夫，去京師動數(shù)千里，它曉得甚么君臣!本朝但制兵卻有古意。太祖軍法曰：‘一階一級，皆歸服事之儀。’故軍中階級卻嚴(yán)，有定分。”義剛。淳錄略。

鬻拳只是個粗豪人，其意則忠，而其事皆非理，不足言也。僩。

子升問伍子胥。曰：“‘父不受誅，子復(fù)讎，可也?！^之亂臣賊子，亦未可?！庇謫枺骸斑€是以其出亡在外而言，亦可以為通論否?”曰：“古人自有這般事，如不為舊君服之義可見。后世天下一家，事體又別。然亦以其出亡之故。若曾臣事之，亦不可也。”又問：“父死非其罪，子亦可仕否?”曰：“不可?！薄皩O曾如何?”曰：“世數(shù)漸遠(yuǎn)，終是漸輕，亦有可仕之理。但不仕者正也，可仕者權(quán)也?！蹦局?。

越棲會稽，本在平江。楚破越，其種散，史記。故后號為“百越”。此間處處有之，山上多有小小城郭故壘，皆是諸越舊都邑也。春秋末，楚地最廣，蓋自初間并吞諸蠻而有其地。如淮南之舒，宿亳之蓼，皆是。初間若不得齊威管仲，看他氣勢定是吞周室。以此觀之，孔子稱管仲之功，豈溢美哉?吳之所以得破楚，也是楚平以后日就衰削，又恰限使得伍子胥如此。先又有申公巫臣往吳，教之射御戰(zhàn)陣。這兩人所以不向齊晉那邊去，也是見得齊晉都破壞了。兼那時如闔閭夫差勾踐幾人，皆是蠻夷中之豪杰。今浙間是南越，地平廣，閩廣是東越，地狹多阻。南豐送李柳州，誤謂柳為南越。賀孫。

越都會稽，今東門外所在。土地只如今闊狹。后并吳了，卻移都平江，亦名會稽。秦后于平江立會稽郡。吳越國勢人物亦不爭多，越尚著許多氣力。今虜何止于吳!所以圖之者，又不及越，如何濟(jì)事?今做時，亦須著吃些艱辛，如越始得范蠡文種，未是難。二人皆在越籠絡(luò)中，此是難。某在紹興，想像越當(dāng)時事，亦自快人。越止一小國，當(dāng)時亦未甚大段富貴。在越自克如此，亦未是難事。然自越之后，后來不曾見更有一人似之，信立事之難也!揚。

“范蠡載西子以往。王铚性之言，歷考文書無此事。其原出杜牧之詩云：‘西子下吳會，一舸隨鴟夷?！踅獯艘庥植蝗弧！痹唬骸巴跣灾怀善?。如這般發(fā)事，渠讀書多，考究得甚精且多也。”揚。

義剛論田子方“貧賤驕人”之說，雖能折子擊，卻非知道者之言。不成我貧賤便可凌人，此豈忘乎貧賤富貴者哉?陳仲亨不以為然，次日請問。先生曰：“他是為子擊語意而發(fā)，但子方卻別有個意思。它后面說‘言不用，行不合，則納履而去’，此是說我只是貧賤，不肯自詘。‘說大人則藐之’，孟子也如此說。雖曰圣人‘無小大，無敢慢’，不肯如此說，但視那為富貴權(quán)勢所移者有間矣。圣人氣象固不如此，若大賢以下，則未免如是。”以下戰(zhàn)國。

趙武靈王也是有英氣，所以做得恁地。也緣是他肚里事，會恁地做得，但他不合只倚這些子。如后來立后一乖，也是心不正后，感召得這般事來。義剛。

問：“樂毅伐齊，文中子以為善藏其用，東坡則責(zé)其不合妄效王者事業(yè)以取敗。二說孰是?”曰：“這是他們愛去立說，后都不去考教子細(xì)。這只是那田單會守后，不柰他何。當(dāng)時樂毅自是兼秦魏之師，又因人怨湣王之暴，故一旦下齊七十余城。及既殺了湣王，則人心自是休了。它又怕那三國來分他底，連忙發(fā)遣了它。以燕之力量，也只做得恁地。更是那田單也忠義，盡死節(jié)守那二城。樂毅不是不要取它，也煞費氣力，被它善守，后不柰他何。樂毅也只是戰(zhàn)國之士，又何嘗是王者之師?它當(dāng)時也恣意去鹵掠，正如孟子所謂‘毀其宗廟，遷其重器’，不過如此舉措。它當(dāng)時那鼎也去扛得來，他豈是不要他底?但是田單與他皆會。兩個相遇，智勇相角，至相持三年。便是樂毅也煞費氣力，但取不得。及用騎劫則是大段無能，后被田單使一個小術(shù)數(shù)子，便乘勢殺將去。便是國不可以無人，如齊但有一田單，盡死節(jié)恁地守，便不柰他何?！绷x剛。

常先難而后易，不然，則難將至矣。如樂毅用事，始常懼難，乃心謹(jǐn)畏，不敢忽易，故戰(zhàn)則雖大國堅城，無有不破者。及至勝，則自驕，膽大而恃兵強(qiáng)，因去攻二城，亦攻不下。壽昌。

樂毅莒即墨之圍，乃用師之道當(dāng)如此，用速不得。又齊湣王，人多叛之;及死而其子立于莒，則人復(fù)惜之，不忍盡亡其國。即墨又有田單，故下之難。使毅得盡其策，必不失之。光武下一城不得。明帝謂下之太速。揚。

義剛曰：“藺相如其始能勇于制秦，其終能和以待廉頗，可謂賢矣。但以義剛觀之，使相如能以待廉之術(shù)待秦，乃為善謀。蓋柔乃能制剛，弱乃能勝強(qiáng)。今乃欲以匹夫之勇，恃區(qū)區(qū)之趙而斗強(qiáng)秦。若秦奮其虎狼之威，將何以處之?今能使秦不加兵者，特幸而成事耳。”先生曰：“子由有一段說，大故取它。說它不是戰(zhàn)國之士，此說也太過。其實它只是戰(zhàn)國之士。龜山亦有一說，大概與公說相似，說相如不合要與秦爭那璧。要之恁地說也不得。和氏璧也是趙國相傳以此為寶，若當(dāng)時驟然被人將去，則國勢也解不振。古人傳國皆以寶玉之屬為重，若子孫不能謹(jǐn)守，便是不孝。當(dāng)時秦也是強(qiáng)，但相如也是料得秦不敢殺他后，方恁地做。若其它人，則是怕秦殺了，便不敢去。如藺相如豈是孟浪恁地做?它須是料度得那秦過了。戰(zhàn)國時如此等也多。黃歇取楚太子，也是如此。當(dāng)時被他取了，秦也不曾做聲，只恁休了?！绷x剛。

春秋時相殺，甚者若相罵然。長平坑殺四十萬人，史遷言不足信。敗則有之，若謂之盡坑四十萬人，將幾多所在!又趙卒都是百戰(zhàn)之士，豈有四十萬人肯束手受死?決不可信。又謂秦十五年不敢出兵窺山東之類，何嘗有等事?皆史之溢言。

常疑四十萬人死，恐只司馬遷作文如此，未必能盡坑得許多人。德明。

“常思孫臏料龐涓暮當(dāng)至馬陵，如何料得如此好?”僩曰：“使其不燭火看白書，則如之何?”曰：“臏料龐涓是個絮底人，必看無疑。此有三樣：上智底人，他曉得必不看;下智呆底人，亦不必看;中智底人必看，看則墮其機(jī)矣。嘗思古今智士之謀略詭譎，固不可及。然記之者能如此曲折書之而不失其意，則其智亦不可及矣?！?/p>

燕丹知燕必亡，故為荊軻之舉。德明。

術(shù)至韓非說難，精密至矣。蘇張亦尚疏。

陳仲亨問：“合從便不便?”曰：“溫公是說合從為六國之便。觀當(dāng)時合從時，秦也是懼。蓋天下盡合為一，而秦獨守關(guān)中一片子地，也未是長策。但它幾個心難一，如何有個人兜攬得他，也是難。這個卻須是如孟子之說方得?！缬胁皇葰⑷苏?，則天下之人皆引領(lǐng)而望之。’‘師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下?！献又皇秦?zé)辦于己。設(shè)使當(dāng)時有仁政，則如大旱之望云霓，民自歸之。秦雖強(qiáng)，亦無如我何?！绷x剛問：“蘇秦激怒張儀，如秦人皆說它術(shù)高，竊以為正是失策處?！痹唬骸澳持^未必有此事。所謂‘激怒’者，只是蘇秦當(dāng)時做得稱意，后去欺那張儀。而今若說是蘇秦怕秦來敗從，所以激張儀入秦，庶秦不來敗從，那張儀與你有甚人情?這只是蘇秦之徒見他做倒了這一著后，妝點出此事來謾人?！绷x剛。夔孫錄云：“因說蘇秦激張儀入秦事，曰：‘某嘗疑不恁地做得拙。蘇秦豈不知張儀入秦，會翻了他?想是蘇秦輸了這一籌，其徒遂裝撰此等說話。’”人杰錄云：“常疑蘇秦資送張儀入秦事，恐無此理。當(dāng)時范睢蔡澤之徒，多是乘人間隙而奪之位，何嘗立得事功!吳起務(wù)在富國強(qiáng)兵，破游說之言?？v橫者若是立腳務(wù)實，自不容此輩紛紜撓亂也?！?/p>

問：“關(guān)中形勝，周用以興，到得后來，秦又用以興?！痹唬骸按艘嘣谌俗觥．?dāng)春秋時，秦亦為齊晉所軋，不得伸。到戰(zhàn)國時，六國又皆以夷狄擯之，使不得與中國會盟。及孝公因此發(fā)憤，致得商鞅而用之，遂以強(qiáng)大。后來又得惠文武昭襄，皆是會做底，故相繼做起來。若其間有一二君昏庸，則依舊做壞了。以此見得形勝也須是要人相副?！币蜓裕骸罢淹跻蚍额A穣侯之故，卻盡收得許多權(quán)柄，秦遂益強(qiáng)，豈不是會?”廣。以下秦。

陳仲亨以義剛所疑問云：“商鞅說孝公帝王道不從，乃說以伯道。鞅亦不曉帝王道，但是先將此說在前者，渠知孝公決不能從，且恁地說，庶可以堅后面伯道之說耳。”先生曰：“鞅又如何理會得帝王之道!但是大拍頭去揮那孝公耳。他知孝公是行不得，他恁地說，只是欲人知道我無所不曉?！绷x剛問：“不知溫公削去前一截，是如何?”曰：“他說無此事，不肯信?！庇謫枺骸叭缱臃空小酿?，伊川取之，以為得‘納約自牖’之義，而溫公亦削之，如何?”曰：“是他意里不愛，不合他意底，則削去。某常說，陳平說高祖曰，項王能敬人，故多得廉節(jié)之士。大王慢侮人，故廉節(jié)之士多不為用，然廉節(jié)士終不可得。臣愿得數(shù)萬斤金以間疏楚君臣。這便是商鞅說孝公底一般。他知得高祖決不能不嫚侮以求廉節(jié)之士。但直說他，則恐未必便從，故且將去嚇?biāo)粐槨５人粡暮?，卻說之，此政與商鞅之術(shù)同。而溫公也削去。若是有此一段時，見得他說得有意思;今削去了，則都無情意。他平白無事，教把許多金來用，問高祖便肯。如此等類，被他削去底多，如何恁地得?善善惡惡，是是非非，皆著存得在那里。其間自有許多事，若是不好底便不載時，孔子一部春秋便都不是了。那里面何所不有!”義剛。元本云：“商鞅先以帝王說孝公，此只是大拍頭揮他底。它知孝公必不能用得這說話，且說這大話了，卻放出那本色底來。通鑒削去前一節(jié)，溫公之意謂鞅無那帝王底道理，遂除去了。溫公便是不曉這般底人。如條侯擊吳楚，到洛陽，得劇孟，隱若一敵國，亦不信。他說道，如何得一個俠士，便隱若一敵國!不知這般人得之未必能成事，若為盜所得，煞會撓人。蓋是他自有這般賓客，那一般人都信向他。若被他一下鼓動得去，直是能生事。又如陳平說高帝，謂項王下人，能得廉節(jié)之士。大王慢侮人，故嗜利無恥者歸之。大王誠能去兩短，集兩長，則云云。然大王恣悔慢，必不得廉節(jié)之士。故勸捐數(shù)萬斤金以間楚君臣。這也是度得高祖必不能下士，故先說許多話，教高祖亦自知做不得了，方說他本謀來，故能使人聽信。某說此正與商鞅之術(shù)同，而溫公亦削了?！辟鐚O錄同。但云：“溫公性樸直，便是不曉這般底人。得劇孟事也不信，謂世間都無這般底人?！?/p>

以今觀之，秦取六國當(dāng)甚易，而秦甚難之。以古來無此樣，不敢輕易。因說，后世篡奪難。大凡事前未有樣者，不易做。揚。

仲亨問開阡陌。曰：“阡陌便是井田。陌，百也;阡，千也。東西曰阡，南北曰陌?；蛑^南北曰阡，東西曰陌。未知孰是。但卻是一個橫，一個直耳。如百夫有遂，遂上有涂，這便是陌;若是十個涂，恁地直在橫頭，又作一大溝，謂之洫，洫上有路，這便是阡。阡陌只是疆界。自阡陌之外有空地，則只恁地閑在那里。所以先王要如此者，也只是要正其疆界，怕人相侵互。而今商鞅卻開破了，遇可做田處，便墾作田，更不要恁地齊整。這‘開’字非開創(chuàng)之‘開’，乃開辟之‘開’。蔡澤傳曰：‘破壞井田，決裂阡陌?！^此可見。這兩句自是合掌說，后人皆不曉。唐時卻說寬鄉(xiāng)為井田，狹鄉(xiāng)為阡陌。東萊論井田引蔡澤傳兩句，然又卻多方回互，說從那開阡陌之意上去。”義剛。

問井田阡陌。曰：“已前人都錯看了。某嘗考來，蓋陌者，百也;阡者，千也。井田一夫百畝，則為遂，遂上有徑，此是縱，為陌;十夫千畝，則為溝，溝上有畛，此是橫，為阡。積此而往，百夫萬畝，則為洫，洫上有涂，涂縱，又為陌;千夫十萬畝，則為澮，澮上有道，道橫，又為阡。商鞅開之，乃是當(dāng)時井田既不存，便以此物為無用，一切破蕩了。蔡澤傳云‘商君決裂阡陌’，乃是如此，非謂變井田為阡陌也。”夔孫。僩錄云：“人皆謂廢古井田，開今阡陌云云。”

阡陌是井田路，其路甚大。廢田，遂一齊開小了作田，故謂之“破井田，開阡陌”。揚。

“伯恭言，秦變法，后世雖屢更數(shù)易，終不出秦。如何?”曰：“此意好。但使伯恭為相，果能盡用三代法度否?”問：“后有圣賢者出，如何?”曰：“必須別有規(guī)模，不用前人硬本子。”升卿。

黃仁卿問：“自秦始皇變法之后，后世人君皆不能易之，何也?”曰：“秦之法，盡是尊君卑臣之事，所以后世不肯變。且如三皇稱‘皇’，五帝稱‘帝’，三王稱‘王’，秦則兼‘皇帝’之號。只此一事，后世如何肯變!”又問：“賈生‘仁義攻守’之說，恐秦如此，亦難以仁義守之?！痹唬骸八粞拥脭?shù)十年，亦可扶持整頓。只是犯眾怒多，下面逼得來緊，所以不旋踵而亡。如三皇五帝三王以來，皆以封建治天下。秦一切掃除，不留種子。秦視六國之君，如坑嬰兒。今年捉一人，明年捉兩人，絕滅都盡，所以犯天下眾怒。當(dāng)時但聞‘秦’字，不問智愚男女，盡要起而亡之!陳涉便做陳王，張耳便做趙王，更阻遏它不住。漢高祖自小路入秦，由今襄陽、金、商、藍(lán)田入關(guān)，節(jié)錄作“從長安角上入關(guān)”。項羽自河北大路入關(guān)。及項羽盡殺秦人，想得秦人亦悔不且留取子嬰在也?！便?。

秦以水德王，故數(shù)用六為紀(jì)。振。

五德相承，古人所說皆不定。謂周為木德，后秦以鄒衍之說推之，乃以為火德。故秦以所不勝者承周，號水德。漢又承周不承秦。后又有謂漢非火德者。王莽又有云云。三代而上，未有此論。則東坡謂“威侮五行，怠棄三正”者，又未必是。揚。

咸陽在渭北，漢在渭南。秦建十月已久，通鑒不曾契勘。揚。

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