司馬遷才高,識(shí)亦高,但粗率。閎祖。以下歷代史。
太史公書(shū)疏爽,班固書(shū)密塞。振。
司馬子長(zhǎng)動(dòng)以孔子為證,不知是見(jiàn)得,亦且是如此說(shuō)。所以伯恭每發(fā)明得非細(xì),只恐子長(zhǎng)不敢承領(lǐng)耳。
史記亦疑當(dāng)時(shí)不曾得刪改脫□。高祖紀(jì)記迎太公處,稱“高祖”。此樣處甚多。高祖未崩,安得“高祖”之號(hào)?漢書(shū)盡改之矣。左傳只有一處云:“陳桓公有寵于王?!?/p>
曹器遠(yuǎn)說(shuō)伯夷傳“得孔子而名益彰”云云。先生曰:“伯夷當(dāng)初何嘗指望孔子出來(lái)發(fā)揮他!”又云:“‘黃屋左纛,朝以十月,葬長(zhǎng)陵?!耸谴笫拢詴?shū)在后?!毕壬唬骸澳硣L謂史記恐是個(gè)未成底文字,故記載無(wú)次序,有疏闊不接續(xù)處,如此等是也?!遍b祖。
因言:“班固作漢書(shū),不合要添改史記字,行文亦有不識(shí)當(dāng)時(shí)意思處。如七國(guó)之反,史記所載甚疏略,卻都是漢道理;班固所載雖詳,便卻不見(jiàn)此意思。呂東萊甚不取班固。如載文帝建儲(chǔ)詔云:‘楚王,季父也,春秋高,閱天下之義理多矣,明于國(guó)家之大體。吳王于朕,兄也,惠仁以好德?;茨贤酰芤?,秉德以陪朕。豈不為豫哉!’固遂節(jié)了吳王一段,只于‘淮南王’下添‘皆’字云:‘皆秉德以陪朕?!w‘陪’字訓(xùn)‘貳’,以此言弟則可,言兄可乎!今史記中卻載全文?!庇衷唬骸捌辽絽s云:‘固作漢紀(jì),有學(xué)春秋之意。其敘傳云:“為春秋考紀(jì)?!薄庇衷唬骸斑w史所載,皆是隨所得者載入,正如今人草□。如酈食其踞洗前面已載一段,末后又載,與前說(shuō)不同。蓋是兩處說(shuō),已寫(xiě)入了,又據(jù)所得寫(xiě)入一段耳?!薄?。
顏師古注前漢書(shū)如此詳,猶有不可曉者,況其他史無(wú)注者。漢宣渭上詔令“單于毋謁”,范升劾周黨“伏而不謁”,謁不知是何禮數(shù),無(wú)注。疑是君臣之禮。見(jiàn)而自通其名,然不可考矣。方子。必大錄云:“想謁禮必又重?!?/p>
漢書(shū)有秀才做底文章,有婦人做底文字,亦有載當(dāng)時(shí)獄辭者。秀才文章便易曉。當(dāng)時(shí)文字多碎句,難讀。尚書(shū)便有如此底。周官只如今文字,太齊整了。
漢書(shū)言:“幾者動(dòng)之微,吉兇之先見(jiàn)者也。”又如“豈若匹夫匹婦之為諒,自經(jīng)于溝瀆而人莫之知也”!添一個(gè)“人”字,甚分曉。道夫。
“解雜亂紛糾不控拳?!比艚v,攘臂繩,今之骨袖手圈也。言解斗者當(dāng)善解之,不可牽引絭繩也?!芭簱v虛?!笨?,音剛,喉嚨也。言與人斗者,不扼其喉,拊其背,未見(jiàn)其能勝也。僩。
沈存中以班固律歷志定言數(shù)處為脛?wù)f是小說(shuō)中“脛廟”之意,蓋不曉算法而言爾。人杰。
漢書(shū)“引繩排拫音痕。不附己者”,今人誤讀“拫”為“根”。注云:“猶今言‘拫●’音戶谷反。之類?!鄙w關(guān)中俗語(yǔ)如此?!皰嫛瘛保q云“抵拒擔(dān)閣”也?!耙K排拫”,如以繩捍拒然。僩。
劉昭補(bǔ)志,于冠幘車服尤詳,前史所無(wú)。方子。
晉書(shū)皆為許敬宗胡寫(xiě)入小說(shuō),又多改壞了。東坡言,孟嘉傳,陶淵明之自然,今蓋云“使然”。更有一二處。饒何氏錄作“此類甚多”。東坡此文亦不曾見(jiàn)。揚(yáng)因問(wèn):“晉書(shū)說(shuō)得晉人風(fēng)流處好?!毕壬圃?。又云:“世說(shuō)所載,說(shuō)得較好,今皆改之矣?!睋P(yáng)。
載記所紀(jì)夷狄祖先之類,特甚,此恐其故臣追記而過(guò)譽(yù)之。
舊唐書(shū)一傳載乞加恩相王事,其文曰:“恩加四海?!彼尉拔臑楦淖鳌岸骷庸侨狻薄?/p>
五代史略假借太原,以劉知遠(yuǎn)之后非僭竊,辭較直也。揚(yáng)。
五代舊史,溫公通鑒用之。歐公蓋以此作文,因有失實(shí)處。如宦者張居翰當(dāng)時(shí)但言緩取一日則一日固,二日則二日固。歐公直將作大忠,說(shuō)得太好了。
問(wèn):“班史通鑒二氏之學(xué)如何?”曰:“讀其書(shū)自可見(jiàn)?!庇衷唬骸皽毓蝗∶献?,取揚(yáng)子,至謂王伯無(wú)異道。夫王伯之不侔,猶碔砆之于美玉。故荀卿謂粹而王,駁而伯。孟子為齊梁之君力判其是非者,以其有異也。又,溫公不喜權(quán)謀,至修書(shū)時(shí)頗刪之,柰當(dāng)時(shí)有此事何?只得與他存在。若每處刪去數(shù)行,只讀著都無(wú)血脈意思,何如存之,卻別做論說(shuō)以斷之?”驤。
通鑒文字有自改易者,仍皆不用漢書(shū)上古字,皆以今字代之。南北史除了通鑒所取者,其余只是一部好笑底小說(shuō)。
明仲看節(jié)通鑒。文定問(wèn):“當(dāng)是溫公節(jié)否?”明仲云:“豫讓好處。是不以死生二其心,故簡(jiǎn)子云:‘真義士也!’今節(jié)去之,是無(wú)見(jiàn)識(shí),必非溫公節(jié)也?!狈?。
溫公無(wú)自節(jié)通鑒。今所有者乃偽本,序亦偽作。
通鑒例,每一年或數(shù)次改年號(hào)者,只取后一號(hào)。故石晉冬始篡,而以此年系之。曾問(wèn)呂丈。呂丈曰:“到此亦須悔。然多了不能改得。某只以甲子系年,下面注所改年號(hào)。”
通鑒:“告奸者與斬?cái)呈淄p,不告奸者與降敵同罰?!笔酚浬叹h更法,首便有斬?cái)呈住⒔禂硟蓷l賞罰,后面方有此兩句比類之法。其實(shí)秦人上戰(zhàn)功,故以此二條為更法之首。溫公卻節(jié)去之,只存后兩句比類之法,遂使讀之者不見(jiàn)來(lái)歷。溫公修書(shū),凡與己意不合者,即節(jié)去之,不知他人之意不如此。通鑒此類多矣。僩。
通鑒:“事末利及怠而貧者,舉以為收孥?!敝^收之為奴婢,不得比良民。有罪,則民得以告之官而自殺之。僩。
溫公論才、德處未盡。如此,則才都是不好底物矣!”僩。
或問(wèn)溫公才、德之辨。曰:“溫公之言非不是,但語(yǔ)脈有病耳。才如何全做不好?人有剛明果決之才,此自是好。德,亦有所謂‘昏德’。若塊然無(wú)能為,亦何取于德!德是得諸己,才是所能為。若以才、德兼全為圣人,卻是圣人又夾雜個(gè)好不好也?!便?。
才有好底,有不好底;德有好底,有不好底。德者,得之于己;才者,能有所為。如溫公所言,才是不好底。既才是不好底,又言“才德兼全謂之圣人”,則圣人一半是不好底!溫公之言多說(shuō)得偏,謂之不是則不可。節(jié)。
問(wèn):“溫公言:‘聰明強(qiáng)毅之謂才?!斆骺种皇遣?,不是德?!痹唬骸皽毓员闶怯胁 蛩唇栽弧斆鳌?,又曰‘欽明’,又曰‘文明’,豈可只謂之才!如今人不聰明,便將何者喚作德也?”銖。
溫公以正直中和為德,聰明強(qiáng)毅為才。先生曰:“皆是德也。圣人以仁智勇為德。聰明便是智,強(qiáng)毅便是勇?!辟n。
陳仲亨問(wèn)諸儒才、德之說(shuō)。曰:“合下語(yǔ)自不同。如說(shuō)‘才難’,須是那有德底才。高陽(yáng)氏才子八人,這須是有德而有才底。若是將才對(duì)德說(shuō),則如‘周公之才之美’樣,便有是才更要德。這個(gè)合下說(shuō)得自不同?!庇謫?wèn)智伯五賢。曰:“如說(shuō)射御足力之類,也可謂之才?!绷x剛。
溫公通鑒不信“四皓”輔太子事,謂只是叔孫通諫得行。意謂子房如此,則是脅其父。曰:“子房平生之術(shù),只是如此。唐太宗從諫,亦只是識(shí)利害,非誠(chéng)實(shí)。高祖只是識(shí)事機(jī),明利害。故見(jiàn)‘四皓’者輔太子,便知是得人心,可以為之矣。叔孫通嫡庶之說(shuō)如何動(dòng)得他!又謂高祖平生立大功業(yè)過(guò)人,只是不殺人。溫公乃謂高祖殺四人,甚異。事見(jiàn)考異。其后一處所在,又卻載四人。又不信劇孟事,意謂劇孟何以為輕重!然又載周丘,其人極無(wú)行,自請(qǐng)于吳,云去呼召得數(shù)萬(wàn)人助吳。如子房劇孟,皆溫公好惡所在。然著其事而立論以明之可也,豈可以有無(wú)其事為褒貶?溫公此樣處議論極純。”因論章惇言溫公義理不透曰:“溫公大處占得多。章小黯,何足以知大處!”揚(yáng)。
溫公謂魏為正統(tǒng)。使當(dāng)三國(guó)時(shí),便去仕魏矣。升卿。
胡致堂云:“通鑒久未成書(shū)?;蜓詼毓湾X(qián),故遲遲。溫公遂急結(jié)束了。故唐五代多繁冗?!币?jiàn)管見(jiàn)后唐莊宗“六月甲午”條下。方。
溫公之言如桑麻谷粟。且如稽古錄,極好看,常思量教太子諸王。恐通鑒難看,且看一部稽古錄。人家子弟若先看得此,便是一部古今在肚里了。學(xué)蒙。
稽古錄有不備者,當(dāng)以通鑒補(bǔ)之。溫公作此書(shū),想在忙里做成,元無(wú)義例。閎祖。
稽古錄一書(shū),可備講筵官僚進(jìn)讀。小兒讀六經(jīng)了,令接續(xù)讀去,亦好。末后一表,其言如蓍龜,一一皆驗(yàn)。宋莒公歷年通譜與此書(shū)相似,但不如溫公之有法也。高氏小史亦一好書(shū),但難得本子。高峻唐人。通鑒中亦多取之。方子。
匡衡傳、司馬公史論、稽古錄、范唐鑒,不可不讀。賀孫。
致堂管見(jiàn)方是議論。唐鑒議論弱,又有不相應(yīng)處。前面說(shuō)一項(xiàng)事,末又說(shuō)別處去。
唐鑒欠處多,看底辨得出時(shí)好。
唐鑒多說(shuō)得散開(kāi)無(wú)收殺。如姚崇論擇十道使患未得人,它自說(shuō)得意好,不知范氏何故卻貶其說(shuō)?!?。
范唐鑒第一段論守臣節(jié)處不圓。要做一書(shū)補(bǔ)之,不曾做得。范此文草草之甚。其人資質(zhì)渾厚,說(shuō)得都如此平正。只是疏,多不入理。終守臣節(jié)處,于此亦須有些處置,豈可便如此休了!如此議論,豈不為英雄所笑!揚(yáng)錄云:“程門(mén)此人最好。然今看,都只是氣質(zhì)。呂與叔緊。”
“范唐鑒首一段專是論太宗本原,然亦未盡。太宗后來(lái)做處盡好,只為本領(lǐng)不是,與三代便別?!眴?wèn):“歐陽(yáng)以‘除隋之亂,比跡湯武;致治之美,庶幾成康’贊之,無(wú)乃太過(guò)?”曰:“只為歐公一輩人尋常亦不曾理會(huì)本領(lǐng)處,故其言如此。”端蒙。
范氏以武王釋箕子,封比干事,比太宗誅高德儒。此亦據(jù)他眼前好處恁地比并,也未論到他本原處。似此樣,且寬看。若一一責(zé)以全,則后世之君不復(fù)有一事可言。端蒙。
唐鑒白馬之禍,歐公論不及此。
唐鑒議論,覺(jué)似迂緩不切。考其意,蓋王介甫秉政,造新法,神考專意信之,以為真可以振起國(guó)勢(shì),一新其舊,故范氏之論每以為此惟在人主身心之間而不在法。如言,豐財(cái)在于節(jié)用,神考曰:“豈有著破皂襖、破皮鞋,即能致國(guó)富邪!”公謹(jǐn)。
唐鑒意正有疏處。孫之翰唐論精練,說(shuō)利害如身處親歷之,但理不及唐鑒耳。閎祖。
伯恭晚年謂人曰:“孫之翰唐論勝唐鑒?!币?,也是切于事情,只是大剛卻不正了。唐鑒也有緩而不精確處,如言租、庸、調(diào)及楊炎二稅之法,說(shuō)得都無(wú)收殺。只云在于得人,不在乎法,有這般茍且處。審如是,則古之圣賢徒善云爾。他也是見(jiàn)熙寧間詳于制度,故有激而言。要之,只那有激,便不平正。道夫。
或說(shuō)“二氣五行,錯(cuò)揉萬(wàn)變”。曰:“物久自有弊壞。秦漢而下,二氣五行自是較昏濁,不如太古之清明純粹。且如中星自堯時(shí)至今已自差五十度了。秦漢而下,自是弊壞。得個(gè)光武起,整得略略地,后又不好了。又得個(gè)唐太宗起來(lái),整得略略地,后又不好了。終不能如太古?!被蛟疲骸氨救坏滓嗖粔??!痹唬骸肮淌??!辟鐚O。論歷代。
周自東遷之后,王室益弱,畿內(nèi)疆土皆為世臣據(jù)襲,莫可誰(shuí)何。而畿外土地亦皆為諸侯爭(zhēng)據(jù),天子雖欲分封而不可得。如封鄭桓公,都是先用計(jì),指射鄶?shù)?,罔而取之,亦是無(wú)討土地處。此后王室子孫,豈復(fù)有疆土分封!某常以為郡縣之事已萌于此矣。至秦時(shí),是事勢(shì)窮極,去不得了,必須如此做也。僩。以下春秋。
權(quán)重處便有弊:宗室權(quán)重,則宗室作亂,漢初及晉是也;外戚權(quán)重,則外戚作亂,兩漢是也。春秋之君多逐宗族。晉惠公得國(guó),便不納群公子。文公之入,即殺懷公。此乃異日六卿分晉之兆。必大。
問(wèn):“春秋時(shí),良法美意尚有存者。”曰:“去古愈近,便古意愈多?!鄙?。
成周之時(shí),卿士甚小。到后來(lái)鄭武公們?yōu)橥跚涫?,便是宰相,恰如后世侍中、中?shū)令一般。
論周稱“卿士”不同:“在周官六卿之屬言之,則卿士乃是六卿之士也。徒幾人,士幾人。如‘皇父卿士,番為司徒’,如‘周人將畀虢公政’,亦卿士?!涫课┰隆?,衛(wèi)武公為平王卿士之類,則這般之職,不知如何?!毙∶?。
封建世臣,賢者無(wú)頓身處,初間亦未甚。至春秋時(shí),孔子事如何?可學(xué)。
楚地最廣,今之襄漢皆是,盡是強(qiáng)大。齊晉若不更伯,楚必吞周而有天下。緣他極強(qiáng)大,所以齊威晉文責(zé)之,皆是沒(méi)緊要底事。威公豈不欲將僭王猾夏之事責(zé)之?但恐無(wú)收殺,故只得如此。至如晉文城濮之戰(zhàn),依舊委曲還他許多禮數(shù),亦如威公之意。然此處亦足以見(jiàn)先王不忍戕民之意未泯也。設(shè)使威文所以責(zé)之者不少假借,他定不肯服。兵連禍結(jié),何時(shí)而已!到得戰(zhàn)國(guó),斬首動(dòng)是數(shù)萬(wàn),無(wú)復(fù)先王之意矣!僩。
問(wèn)揚(yáng):“管仲子產(chǎn)如何?”揚(yáng)謂:“管仲全是功利心,不好。子產(chǎn)較近道理。圣人稱子產(chǎn)‘有君子之道四’,然只就得如此,如何?是本原頭有病否?”曰:“是本原雜?!眴?wèn):“傅全美謂范文正所為似子產(chǎn),謂細(xì)膩。是否?”曰:“文正疏,決不相似?!薄耙啻帧!痹唬骸爸皇请s?!睋P(yáng)。
管仲內(nèi)政士卿十五,乃戰(zhàn)士也。所以教之孝悌忠信,尊君親上之義。夫子曰:“以不教民戰(zhàn),是謂棄之?!惫孰m霸者之道,亦必如此。人杰。
問(wèn):“晉伐原以示信,大搜以示禮,此是信禮否?”曰:“此是假禮信之名以欺人,欲舉而用之,非誠(chéng)心也。如湯之于葛,葛云‘無(wú)以供粢盛’,‘湯使亳眾往為之耕’;葛云‘無(wú)以供犧牲’,‘湯使人遺之牛羊’。至于不得已而后征之,非是以此餌之,而圖以殺之也?!庇衷疲骸八抉R遷云,文王之治岐,‘耕者九一,仕者世祿’,皆是降陰德以分紂之天下。不知文王之心誠(chéng)于為民者若此?!庇衷疲骸皾h高祖取天下所謂仁義者,豈有誠(chéng)心哉!其意本謂項(xiàng)羽背約。及到新城,遇三老董公遮道之言,方假此之名,以正彼之罪。所謂縞素發(fā)喪之舉,其意何在?似此之謀,看當(dāng)時(shí)未必不是欲項(xiàng)羽殺之而后罪之也?!弊?。
因論寧武子,義剛言:“春秋時(shí)識(shí)義理者多。”曰:“也是那時(shí)多世臣,君臣之分密,其情自不能相舍,非是皆曉義理。古時(shí)君臣都易得相親,天下有天下之君臣,淳錄云:“大處有大君臣,小處有小君臣。”一國(guó)有一國(guó)之君臣,一家有一家之君臣。自秦漢以來(lái),便都遼絕。今世如士人,猶略知有君臣之分。若是田夫,去京師動(dòng)數(shù)千里,它曉得甚么君臣!本朝但制兵卻有古意。太祖軍法曰:‘一階一級(jí),皆歸服事之儀?!受娭须A級(jí)卻嚴(yán),有定分?!绷x剛。淳錄略。
鬻拳只是個(gè)粗豪人,其意則忠,而其事皆非理,不足言也。僩。
子升問(wèn)伍子胥。曰:“‘父不受誅,子復(fù)讎,可也。’謂之亂臣賊子,亦未可?!庇謫?wèn):“還是以其出亡在外而言,亦可以為通論否?”曰:“古人自有這般事,如不為舊君服之義可見(jiàn)。后世天下一家,事體又別。然亦以其出亡之故。若曾臣事之,亦不可也?!庇謫?wèn):“父死非其罪,子亦可仕否?”曰:“不可?!薄皩O曾如何?”曰:“世數(shù)漸遠(yuǎn),終是漸輕,亦有可仕之理。但不仕者正也,可仕者權(quán)也?!蹦局?。
越棲會(huì)稽,本在平江。楚破越,其種散,史記。故后號(hào)為“百越”。此間處處有之,山上多有小小城郭故壘,皆是諸越舊都邑也。春秋末,楚地最廣,蓋自初間并吞諸蠻而有其地。如淮南之舒,宿亳之蓼,皆是。初間若不得齊威管仲,看他氣勢(shì)定是吞周室。以此觀之,孔子稱管仲之功,豈溢美哉?吳之所以得破楚,也是楚平以后日就衰削,又恰限使得伍子胥如此。先又有申公巫臣往吳,教之射御戰(zhàn)陣。這兩人所以不向齊晉那邊去,也是見(jiàn)得齊晉都破壞了。兼那時(shí)如闔閭夫差勾踐幾人,皆是蠻夷中之豪杰。今浙間是南越,地平廣,閩廣是東越,地狹多阻。南豐送李柳州,誤謂柳為南越。賀孫。
越都會(huì)稽,今東門(mén)外所在。土地只如今闊狹。后并吳了,卻移都平江,亦名會(huì)稽。秦后于平江立會(huì)稽郡。吳越國(guó)勢(shì)人物亦不爭(zhēng)多,越尚著許多氣力。今虜何止于吳!所以圖之者,又不及越,如何濟(jì)事?今做時(shí),亦須著吃些艱辛,如越始得范蠡文種,未是難。二人皆在越籠絡(luò)中,此是難。某在紹興,想像越當(dāng)時(shí)事,亦自快人。越止一小國(guó),當(dāng)時(shí)亦未甚大段富貴。在越自克如此,亦未是難事。然自越之后,后來(lái)不曾見(jiàn)更有一人似之,信立事之難也!揚(yáng)。
“范蠡載西子以往。王铚性之言,歷考文書(shū)無(wú)此事。其原出杜牧之詩(shī)云:‘西子下吳會(huì),一舸隨鴟夷?!踅獯艘庥植蝗??!痹唬骸巴跣灾怀善?。如這般發(fā)事,渠讀書(shū)多,考究得甚精且多也?!睋P(yáng)。
義剛論田子方“貧賤驕人”之說(shuō),雖能折子擊,卻非知道者之言。不成我貧賤便可凌人,此豈忘乎貧賤富貴者哉?陳仲亨不以為然,次日請(qǐng)問(wèn)。先生曰:“他是為子擊語(yǔ)意而發(fā),但子方卻別有個(gè)意思。它后面說(shuō)‘言不用,行不合,則納履而去’,此是說(shuō)我只是貧賤,不肯自詘。‘說(shuō)大人則藐之’,孟子也如此說(shuō)。雖曰圣人‘無(wú)小大,無(wú)敢慢’,不肯如此說(shuō),但視那為富貴權(quán)勢(shì)所移者有間矣。圣人氣象固不如此,若大賢以下,則未免如是。”以下戰(zhàn)國(guó)。
趙武靈王也是有英氣,所以做得恁地。也緣是他肚里事,會(huì)恁地做得,但他不合只倚這些子。如后來(lái)立后一乖,也是心不正后,感召得這般事來(lái)。義剛。
問(wèn):“樂(lè)毅伐齊,文中子以為善藏其用,東坡則責(zé)其不合妄效王者事業(yè)以取敗。二說(shuō)孰是?”曰:“這是他們愛(ài)去立說(shuō),后都不去考教子細(xì)。這只是那田單會(huì)守后,不柰他何。當(dāng)時(shí)樂(lè)毅自是兼秦魏之師,又因人怨湣王之暴,故一旦下齊七十余城。及既殺了湣王,則人心自是休了。它又怕那三國(guó)來(lái)分他底,連忙發(fā)遣了它。以燕之力量,也只做得恁地。更是那田單也忠義,盡死節(jié)守那二城。樂(lè)毅不是不要取它,也煞費(fèi)氣力,被它善守,后不柰他何。樂(lè)毅也只是戰(zhàn)國(guó)之士,又何嘗是王者之師?它當(dāng)時(shí)也恣意去鹵掠,正如孟子所謂‘毀其宗廟,遷其重器’,不過(guò)如此舉措。它當(dāng)時(shí)那鼎也去扛得來(lái),他豈是不要他底?但是田單與他皆會(huì)。兩個(gè)相遇,智勇相角,至相持三年。便是樂(lè)毅也煞費(fèi)氣力,但取不得。及用騎劫則是大段無(wú)能,后被田單使一個(gè)小術(shù)數(shù)子,便乘勢(shì)殺將去。便是國(guó)不可以無(wú)人,如齊但有一田單,盡死節(jié)恁地守,便不柰他何?!绷x剛。
常先難而后易,不然,則難將至矣。如樂(lè)毅用事,始常懼難,乃心謹(jǐn)畏,不敢忽易,故戰(zhàn)則雖大國(guó)堅(jiān)城,無(wú)有不破者。及至勝,則自驕,膽大而恃兵強(qiáng),因去攻二城,亦攻不下。壽昌。
樂(lè)毅莒即墨之圍,乃用師之道當(dāng)如此,用速不得。又齊湣王,人多叛之;及死而其子立于莒,則人復(fù)惜之,不忍盡亡其國(guó)。即墨又有田單,故下之難。使毅得盡其策,必不失之。光武下一城不得。明帝謂下之太速。揚(yáng)。
義剛曰:“藺相如其始能勇于制秦,其終能和以待廉頗,可謂賢矣。但以義剛觀之,使相如能以待廉之術(shù)待秦,乃為善謀。蓋柔乃能制剛,弱乃能勝?gòu)?qiáng)。今乃欲以匹夫之勇,恃區(qū)區(qū)之趙而斗強(qiáng)秦。若秦奮其虎狼之威,將何以處之?今能使秦不加兵者,特幸而成事耳。”先生曰:“子由有一段說(shuō),大故取它。說(shuō)它不是戰(zhàn)國(guó)之士,此說(shuō)也太過(guò)。其實(shí)它只是戰(zhàn)國(guó)之士。龜山亦有一說(shuō),大概與公說(shuō)相似,說(shuō)相如不合要與秦爭(zhēng)那璧。要之恁地說(shuō)也不得。和氏璧也是趙國(guó)相傳以此為寶,若當(dāng)時(shí)驟然被人將去,則國(guó)勢(shì)也解不振。古人傳國(guó)皆以寶玉之屬為重,若子孫不能謹(jǐn)守,便是不孝。當(dāng)時(shí)秦也是強(qiáng),但相如也是料得秦不敢殺他后,方恁地做。若其它人,則是怕秦殺了,便不敢去。如藺相如豈是孟浪恁地做?它須是料度得那秦過(guò)了。戰(zhàn)國(guó)時(shí)如此等也多。黃歇取楚太子,也是如此。當(dāng)時(shí)被他取了,秦也不曾做聲,只恁休了?!绷x剛。
春秋時(shí)相殺,甚者若相罵然。長(zhǎng)平坑殺四十萬(wàn)人,史遷言不足信。敗則有之,若謂之盡坑四十萬(wàn)人,將幾多所在!又趙卒都是百戰(zhàn)之士,豈有四十萬(wàn)人肯束手受死?決不可信。又謂秦十五年不敢出兵窺山東之類,何嘗有等事?皆史之溢言。
常疑四十萬(wàn)人死,恐只司馬遷作文如此,未必能盡坑得許多人。德明。
“常思孫臏料龐涓暮當(dāng)至馬陵,如何料得如此好?”僩曰:“使其不燭火看白書(shū),則如之何?”曰:“臏料龐涓是個(gè)絮底人,必看無(wú)疑。此有三樣:上智底人,他曉得必不看;下智呆底人,亦不必看;中智底人必看,看則墮其機(jī)矣。嘗思古今智士之謀略詭譎,固不可及。然記之者能如此曲折書(shū)之而不失其意,則其智亦不可及矣。”
燕丹知燕必亡,故為荊軻之舉。德明。
術(shù)至韓非說(shuō)難,精密至矣。蘇張亦尚疏。
陳仲亨問(wèn):“合從便不便?”曰:“溫公是說(shuō)合從為六國(guó)之便。觀當(dāng)時(shí)合從時(shí),秦也是懼。蓋天下盡合為一,而秦獨(dú)守關(guān)中一片子地,也未是長(zhǎng)策。但它幾個(gè)心難一,如何有個(gè)人兜攬得他,也是難。這個(gè)卻須是如孟子之說(shuō)方得?!缬胁皇葰⑷苏撸瑒t天下之人皆引領(lǐng)而望之?!畮熚耐?,大國(guó)五年,小國(guó)七年,必為政于天下?!献又皇秦?zé)辦于己。設(shè)使當(dāng)時(shí)有仁政,則如大旱之望云霓,民自歸之。秦雖強(qiáng),亦無(wú)如我何?!绷x剛問(wèn):“蘇秦激怒張儀,如秦人皆說(shuō)它術(shù)高,竊以為正是失策處?!痹唬骸澳持^未必有此事。所謂‘激怒’者,只是蘇秦當(dāng)時(shí)做得稱意,后去欺那張儀。而今若說(shuō)是蘇秦怕秦來(lái)敗從,所以激張儀入秦,庶秦不來(lái)敗從,那張儀與你有甚人情?這只是蘇秦之徒見(jiàn)他做倒了這一著后,妝點(diǎn)出此事來(lái)謾人?!绷x剛。夔孫錄云:“因說(shuō)蘇秦激張儀入秦事,曰:‘某嘗疑不恁地做得拙。蘇秦豈不知張儀入秦,會(huì)翻了他?想是蘇秦輸了這一籌,其徒遂裝撰此等說(shuō)話?!比私茕浽疲骸俺R商K秦資送張儀入秦事,恐無(wú)此理。當(dāng)時(shí)范睢蔡澤之徒,多是乘人間隙而奪之位,何嘗立得事功!吳起務(wù)在富國(guó)強(qiáng)兵,破游說(shuō)之言??v橫者若是立腳務(wù)實(shí),自不容此輩紛紜撓亂也?!?/p>
問(wèn):“關(guān)中形勝,周用以興,到得后來(lái),秦又用以興?!痹唬骸按艘嘣谌俗?。當(dāng)春秋時(shí),秦亦為齊晉所軋,不得伸。到戰(zhàn)國(guó)時(shí),六國(guó)又皆以夷狄擯之,使不得與中國(guó)會(huì)盟。及孝公因此發(fā)憤,致得商鞅而用之,遂以強(qiáng)大。后來(lái)又得惠文武昭襄,皆是會(huì)做底,故相繼做起來(lái)。若其間有一二君昏庸,則依舊做壞了。以此見(jiàn)得形勝也須是要人相副?!币蜓裕骸罢淹跻蚍额A穣侯之故,卻盡收得許多權(quán)柄,秦遂益強(qiáng),豈不是會(huì)?”廣。以下秦。
陳仲亨以義剛所疑問(wèn)云:“商鞅說(shuō)孝公帝王道不從,乃說(shuō)以伯道。鞅亦不曉帝王道,但是先將此說(shuō)在前者,渠知孝公決不能從,且恁地說(shuō),庶可以堅(jiān)后面伯道之說(shuō)耳。”先生曰:“鞅又如何理會(huì)得帝王之道!但是大拍頭去揮那孝公耳。他知孝公是行不得,他恁地說(shuō),只是欲人知道我無(wú)所不曉。”義剛問(wèn):“不知溫公削去前一截,是如何?”曰:“他說(shuō)無(wú)此事,不肯信?!庇謫?wèn):“如子房招‘四皓’,伊川取之,以為得‘納約自牖’之義,而溫公亦削之,如何?”曰:“是他意里不愛(ài),不合他意底,則削去。某常說(shuō),陳平說(shuō)高祖曰,項(xiàng)王能敬人,故多得廉節(jié)之士。大王慢侮人,故廉節(jié)之士多不為用,然廉節(jié)士終不可得。臣愿得數(shù)萬(wàn)斤金以間疏楚君臣。這便是商鞅說(shuō)孝公底一般。他知得高祖決不能不嫚侮以求廉節(jié)之士。但直說(shuō)他,則恐未必便從,故且將去嚇?biāo)粐槨5人粡暮?,卻說(shuō)之,此政與商鞅之術(shù)同。而溫公也削去。若是有此一段時(shí),見(jiàn)得他說(shuō)得有意思;今削去了,則都無(wú)情意。他平白無(wú)事,教把許多金來(lái)用,問(wèn)高祖便肯。如此等類,被他削去底多,如何恁地得?善善惡惡,是是非非,皆著存得在那里。其間自有許多事,若是不好底便不載時(shí),孔子一部春秋便都不是了。那里面何所不有!”義剛。元本云:“商鞅先以帝王說(shuō)孝公,此只是大拍頭揮他底。它知孝公必不能用得這說(shuō)話,且說(shuō)這大話了,卻放出那本色底來(lái)。通鑒削去前一節(jié),溫公之意謂鞅無(wú)那帝王底道理,遂除去了。溫公便是不曉這般底人。如條侯擊吳楚,到洛陽(yáng),得劇孟,隱若一敵國(guó),亦不信。他說(shuō)道,如何得一個(gè)俠士,便隱若一敵國(guó)!不知這般人得之未必能成事,若為盜所得,煞會(huì)撓人。蓋是他自有這般賓客,那一般人都信向他。若被他一下鼓動(dòng)得去,直是能生事。又如陳平說(shuō)高帝,謂項(xiàng)王下人,能得廉節(jié)之士。大王慢侮人,故嗜利無(wú)恥者歸之。大王誠(chéng)能去兩短,集兩長(zhǎng),則云云。然大王恣悔慢,必不得廉節(jié)之士。故勸捐數(shù)萬(wàn)斤金以間楚君臣。這也是度得高祖必不能下士,故先說(shuō)許多話,教高祖亦自知做不得了,方說(shuō)他本謀來(lái),故能使人聽(tīng)信。某說(shuō)此正與商鞅之術(shù)同,而溫公亦削了?!辟鐚O錄同。但云:“溫公性樸直,便是不曉這般底人。得劇孟事也不信,謂世間都無(wú)這般底人?!?/p>
以今觀之,秦取六國(guó)當(dāng)甚易,而秦甚難之。以古來(lái)無(wú)此樣,不敢輕易。因說(shuō),后世篡奪難。大凡事前未有樣者,不易做。揚(yáng)。
仲亨問(wèn)開(kāi)阡陌。曰:“阡陌便是井田。陌,百也;阡,千也。東西曰阡,南北曰陌。或謂南北曰阡,東西曰陌。未知孰是。但卻是一個(gè)橫,一個(gè)直耳。如百夫有遂,遂上有涂,這便是陌;若是十個(gè)涂,恁地直在橫頭,又作一大溝,謂之洫,洫上有路,這便是阡。阡陌只是疆界。自阡陌之外有空地,則只恁地閑在那里。所以先王要如此者,也只是要正其疆界,怕人相侵互。而今商鞅卻開(kāi)破了,遇可做田處,便墾作田,更不要恁地齊整。這‘開(kāi)’字非開(kāi)創(chuàng)之‘開(kāi)’,乃開(kāi)辟之‘開(kāi)’。蔡澤傳曰:‘破壞井田,決裂阡陌?!^此可見(jiàn)。這兩句自是合掌說(shuō),后人皆不曉。唐時(shí)卻說(shuō)寬鄉(xiāng)為井田,狹鄉(xiāng)為阡陌。東萊論井田引蔡澤傳兩句,然又卻多方回互,說(shuō)從那開(kāi)阡陌之意上去。”義剛。
問(wèn)井田阡陌。曰:“已前人都錯(cuò)看了。某嘗考來(lái),蓋陌者,百也;阡者,千也。井田一夫百畝,則為遂,遂上有徑,此是縱,為陌;十夫千畝,則為溝,溝上有畛,此是橫,為阡。積此而往,百夫萬(wàn)畝,則為洫,洫上有涂,涂縱,又為陌;千夫十萬(wàn)畝,則為澮,澮上有道,道橫,又為阡。商鞅開(kāi)之,乃是當(dāng)時(shí)井田既不存,便以此物為無(wú)用,一切破蕩了。蔡澤傳云‘商君決裂阡陌’,乃是如此,非謂變井田為阡陌也?!辟鐚O。僩錄云:“人皆謂廢古井田,開(kāi)今阡陌云云?!?/p>
阡陌是井田路,其路甚大。廢田,遂一齊開(kāi)小了作田,故謂之“破井田,開(kāi)阡陌”。揚(yáng)。
“伯恭言,秦變法,后世雖屢更數(shù)易,終不出秦。如何?”曰:“此意好。但使伯恭為相,果能盡用三代法度否?”問(wèn):“后有圣賢者出,如何?”曰:“必須別有規(guī)模,不用前人硬本子。”升卿。
黃仁卿問(wèn):“自秦始皇變法之后,后世人君皆不能易之,何也?”曰:“秦之法,盡是尊君卑臣之事,所以后世不肯變。且如三皇稱‘皇’,五帝稱‘帝’,三王稱‘王’,秦則兼‘皇帝’之號(hào)。只此一事,后世如何肯變!”又問(wèn):“賈生‘仁義攻守’之說(shuō),恐秦如此,亦難以仁義守之?!痹唬骸八粞拥脭?shù)十年,亦可扶持整頓。只是犯眾怒多,下面逼得來(lái)緊,所以不旋踵而亡。如三皇五帝三王以來(lái),皆以封建治天下。秦一切掃除,不留種子。秦視六國(guó)之君,如坑?jì)雰骸=衲曜揭蝗?,明年捉兩人,絕滅都盡,所以犯天下眾怒。當(dāng)時(shí)但聞‘秦’字,不問(wèn)智愚男女,盡要起而亡之!陳涉便做陳王,張耳便做趙王,更阻遏它不住。漢高祖自小路入秦,由今襄陽(yáng)、金、商、藍(lán)田入關(guān),節(jié)錄作“從長(zhǎng)安角上入關(guān)”。項(xiàng)羽自河北大路入關(guān)。及項(xiàng)羽盡殺秦人,想得秦人亦悔不且留取子?jì)朐谝病!便彙?/p>
秦以水德王,故數(shù)用六為紀(jì)。振。
五德相承,古人所說(shuō)皆不定。謂周為木德,后秦以鄒衍之說(shuō)推之,乃以為火德。故秦以所不勝者承周,號(hào)水德。漢又承周不承秦。后又有謂漢非火德者。王莽又有云云。三代而上,未有此論。則東坡謂“威侮五行,怠棄三正”者,又未必是。揚(yáng)。
咸陽(yáng)在渭北,漢在渭南。秦建十月已久,通鑒不曾契勘。揚(yáng)。
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