作為四書之一，《孟子》在儒家經(jīng)典中自有其尊崇的地位。其中的“不動心”思想影響深遠，值得我們仔細品讀。

孟子說：“我四十不動心。”(《孟子·公孫丑上》)這里的“不動心”是什么涵義呢?清代哲學家焦循是這樣注解的，不動心就是“志氣已定，不妄動心”。又說：“志，心所念慮也;氣，所以充滿形體為喜怒也。”(《孟子正義》)從這個注釋可以看出，“不動心”的根源主要在于有心有氣、心氣一體，人的志氣之定乃是內(nèi)外的和諧，心能在與氣的和諧互動中持守自身而真正不動。

孟子的“不動心”得之于孔子的“四十而不惑”(《論語·為政》)，孔子說“三十而立”“四十不惑”，在不惑之年，孔子也達到了不動心，所謂“不惑”，就是不為誘惑所動，志氣已定。無論是孔子還是孟子，儒家的修養(yǎng)哲學都將“不動心”視為一種現(xiàn)實的君子人格素養(yǎng)，君子應當在現(xiàn)實世界中實現(xiàn)自己的理想，保持自己的操守，修煉自己的心志，從而成為真正的儒者。

孟子的“不動心”功夫是不假外求、完全求之于內(nèi)的，這樣心才能役物，而不是役于物。孟子以為，仁義禮智根于心，我們要保持這個本心不變，必須“存其心”，但是外界的影響和誘惑太多，因而又常常會“陷溺其心”，所以要在心志上下功夫，要養(yǎng)心、養(yǎng)氣。怎樣才能做到不動心呢?孟子的做法是“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣”。知言就是能夠明辨是非。養(yǎng)浩然之氣，就是“配義與道”，就是養(yǎng)存講求道義的正氣，這種浩然之氣乃是一種發(fā)自內(nèi)心又作用于外在客觀世界的“生命之氣”。

所以，孟子的“不動心”追求一種“大丈夫氣概”，孟子曾把“不動心”具體化為“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道;得志，與民由之;不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。(《孟子·滕文公下》)孟子的大丈夫氣概超越了富貴、貧賤，超越了名和利，成為內(nèi)心不可動搖的君子人格力量。